Во второй половине второго века происходит дальнейшее развитие китайской медицины , в частности медицинских управлений при императорских дворах. Теперь они насчитывали 317 специалистов, среди которых 293 врача всех основных специальностей, в том числе и, пожалуй, единственная в Китае, женщина-врач Чунь Юй-янь - акушер-гинеколог.

Медицинское управление

Комплектуя свои штаты из числа лучших медиков путем отбора на специальных экзаменах, такое медицинское управление не только обслуживало императора и его приближенных, но и вело определенную работу по проверке знаний и установлению квалификационных категорий народных врачей . Оно же в какой-то мере осуществляло и контроль за их деятельностью в крупнейших городах. Здесь проводилось и редактирование важнейших медицинских книг. А эта работа приобретала особенно важное значение в то время и вот почему: В 105 г. Цай Лунь из тряпья и древесной коры получил материал, которому суждено было остаться незаменимым до наших дней.

Изобретение бумаги

Китайский ученый подарил человечеству бумагу (Цо-чень - «бумага из бамбука» и Му-чень - «бумага из дерева» употреблялись уже в 4 веке до н. э. А, примерно, в I веке до н. э. была изобретена хаши - «бумага из шелка». Для этого коконы шелковичного червя превращали в волокнистую массу, которая затем выливалась тонким листом. Но бумага из шелка (хаши) была, конечно, слишком дорога, чтобы стать широко доступной. В поисках более дешевого материала для ее изготовления Цай Лунь остановился на другом сырье волокнистой структуры. Он использовал во время первых своих попыток найти заменитель хаши кору деревьев, тряпки и старые рыболовные сети В 105 г. ему удалось создать «Цай хао-чжи» - «бумагу чиновника Цай» - именно то, что почти в неизменном виде обошло все страны мира и дошло до наших дней.
Изготовление бумаги из бамбука. Это открытие имело поистине революционное значение для развития культуры. Книга из бумаги стала носителем прогресса, доступного широким кругам населения. Книге во многом обязана своим дальнейшим развитием и китайская медицина.

Период Троецарствия

В период Троецарствия , (подробнее: ) продолжаются непрерывные войны между княжествами Вэй, Шу и У. Частые вторжения гуннов за каких-нибудь 60 лет повергли страну в состояние глубокого экономического упадка. Ирригационные сооружения разрушались, поля запустели, были сожжены и разграблены многие города, нарушены традиционные торговые связи. Все это сказалось и на состоянии медицины, которая к тому же вскоре оказалась под сильным влиянием буддизма. Буддийские монахи появились в Китае еще до начала нашей эры и в первые ее века. Они принесли сюда и некоторые медицинские знания. На китайский язык ими было переведено много книг индийских врачей.

Роль буддизма в развитии медицины

Подобная активность объясняется тем, что в борьбе с даосизмом буддизм стремился, развивая медицинскую деятельность , привлечь на свою сторону народные массы. Соперничество за право распоряжаться душой верующего выливалось в соперничество и за «изгнание болезней» из его тела.

Медицинские теории буддизма

В противоположность национальному китайскому учению о двух противоположных началах «ин» и «ян», (подробнее: ) и пяти первоэлементах - «У-син» буддизм основывал свои медицинские теории на учении о «четырех больших», согласно которому мир состоит из четырех основных субстанций - земли, воды, огня и ветра. Их соотношением и взаимодействием объяснялось состояние человеческого организма: равновесие «четырех больших» определяло состояние здоровья, а его нарушение вызывало болезнь. При этом возможные отклонения одного из четырех «больших» влекли 101 болезнь, что в сумме давало число 404.

Авторы медицинских книг

Несколько забегая вперед, скажем, что под это количество подводились впоследствии данные некоторых авторов медицинских книг .

Тао Хуп-цзинь

Тао Хуп-цзиня, составил в 500 г. книгу «404 рецепта ».

Сунь Сы-мяо

По этому же пути пошел и Сунь Сы-мяо (живший в конце 6 и начале 7 веков врач Сунь Сы-мяо известен своим классическим описанием таких болезней, как гемералопия, бери-бери и рахит . Он предложил лечить «куриную слепоту» препаратами из печени животных . В книге «Ценнейшие рецепты» (или «Тысяча золотых рецептов»), насчитывавшей 60 томов, им описано лечение многих женских и детских болезней, отравлений. Отдельная глава посвящена методике иглоукалывания и прижиганий, автор книги «Ценнейшие рецепты», и Ван Тао , автор труда по диагностике и терапии ряда болезней.

Ван Шу-хэ

Ван Шу-хэ , живший в период Троецарствия, творил еще до того, как мистические идеи буддизма о бренности тела и бессмертии духа, переселяющегося в другую оболочку, были восприняты представителями даосизма и получили широкое распространение. Выходец из семьи императора Чжоу Сянь-вана из династии Чжоу, Ван Шу-хэ известен как крупный медицинский чиновник , автор большого классического труда о пульсе . Будучи глубоко и всесторонне образованным для своего времени человеком, он хорошо изучил все данные, которыми в то время располагала медицина в области практики и теории. Состоя на службе в качестве государственного медицинского чиновника, Ван Шу-хэ придавал большое значение предупреждению заболеваний и, в частности, горячо отстаивал точку зрения, согласно которой большинство болезней представителей господствующего класса имело причиной излишества в еде . Ван Шу-хэ - автор большого классического труда о пульсе. Он придавал также большое значение укреплению организма , а поэтому предлагал целые системы мероприятий для закалки организма . Много работал Ван Шу-хэ также в области усовершенствования методов диагностики, в частности, методов исследования пульса , что послужило основой большого классического труда о «пульсовой диагностике», состоящего из десяти томов, разделенных на 98 глав. Обобщив в этом произведении все известное до него о пульсе, он внес многие данные из личных наблюдений и исследований. Труд этот, появившийся в 280 г. и называвшийся «Мэй-тин», в последующие периоды, послужил источником для перенесения учения о пульсе в другие государства, в частности, в 541 г. - в Корею, в 562 г. - в Японию; в XI веке знаменитый Абу Али ибн Сина использовал это произведение при изучении разновидностей и включил данные из него в свой знаменитый «Канон врачебной науки». Из 48 видов пульса, описанных им, 35 упомянуты в трудах китайских авторов, и Авиценна заимствовал их оттуда. Сведения о пульсе проникли из Китая в Индию, где первые упоминания о характере пульса, о роли «пульсовой диагностики» появляются в 8 веке в медицинских книгах Шаэнгадра . Труды Ван Шу-хэ о пульсе явились первоначальным источником для китайских (и не только китайских) ученых по этому вопросу. Все они базировались на данных Ван Шу-хэ, а многие главным образом только разрабатывали идеи, изложенные в «Мэй тин». Небезынтересно отметить, что историки высоко ценят заслуги Ван Шу-хэ в сохранении для последующих поколений знаменитого труда Чжан Чжун-цзиня «Шан хань лунь». Единственный экземпляр этой древнейшей книги о лихорадочных заболеваниях составлял собственность Ван Шу-хэ, который размножил ее и предоставил возможность пользоваться ею медикам разных провинций, вопреки существовавшему тогда обычаю.

Хуан Фу-ми

Дальнейшей разработке оригинального китайского метода лечения иглоукалыванием и прижиганием посвятил себя другой выдающийся медик периода Троецарствия - Хуан Фу-ми . Родился он в 215 г., умер в 282 г. нашей эры. Являясь современником Ван Шу-хэ, он происходил, в противоположность последнему, из бедной крестьянской семьи, жившей в уезде Линтэ, провинции Каншу. Хуан Фу-ми - разрабатывал китайский метод лечения акупунктурой и прижиганием. Он еще в начале своей деятельности заинтересовался акупунктурой (иглотерапией) и прижиганием, тщательно изучил и обобщил все, что было известно об этих методах терапии до 3 века. Значительным стимулом для изучения чженьцю («чженьцю» - так можно передать произношение иероглифов, обозначающих метод иглоукалываний («чжень») и прижиганий («цю»), оказалось какое-то хроническое заболевание самого Хуан Фу-ми, которое он лечил методами, рекомендованными даосскими монахами; но это лечение лишь усилило страдания, и тогда Хуан, занявшись еще более углубленно изучением национальной медицины, и испытал на себе действие метода чженьцю. В результате тщательного изучения чженьцю Хуан Фу-ми написал свою знаменитую работу об этом методе под названием «Тя и тин». Труд Хуан Фу-ми «Тя и тин» был высоко оценен как его современниками, так и медиками последующих поколений. «Тя и тин» являлся основным литературным источником при изучении акупунктуры и прижигания , на основании данных из нее производились дальнейшие исследования в этой области. Книга была использована в 265 году китайским врачом Дзе Ценом для распространения метода акупунктуры и прижиганий в Японии. Японские медики высоко оценили как труд Хуан Фу-ми, так и сам этот метод терапии. Имя Хуан Фу-ми было весьма популярно в Китае, и историки отмечают в биографии ученого, что император Цин У-ти неоднократно приглашал его занять должность медицинского чиновника при дворе, но Хуан отказывался от этой высокой чести, оставаясь жить и работать в своей деревне, где и умер на 68 году жизни.

Династия Цзинь

Пришедшая в 280 г. на смену Троецарствию в результате победы княжества Вэй над Шу и У династия Цзинь оказалась недолговечной. Попытки ее создателя Сыма Яня укрепить государственную собственность на землю вызвали сопротивление со стороны крупных феодалов, которые не были заинтересованы в строгой регламентации наделов, барщины и податей. Внутренними раздорами воспользовались западные соседи Китая. В междоусобной борьбе княжества часто прибегали к помощи гуннов, сяньби и тибетских племен. В 312 г. пал Лоян - первая столица империи Цзинь, а через пять лет и вторая - Чанань. Остановить кочевников китайские войска смогли только на реке Янцзы, южнее которой в 317 г. образовалось государство Восточных Цзиней. В связи с завоеванием северных провинций сяньбийскими племенами тоба культурный центр Китая, начиная с четвертого века, переместился из бассейна реки Хуанхэ в бассейн реки Унцзыцзян.

В районе ее нижнего течения жил и творил великий фармацевт и медик , основоположник химии лекарственных средств Гэ Хун . Великий фармацевт и медик Гэ Хун. Родился Гэ Хун в 281 г., умер в 341 г. в уезде Цзян Су (на нижнем течении реки Янцзы). Будучи весьма образованным для своего времени человеком, он начал изучать медицину у известных медиков Цэн Инь-шэ и Бау Шен-шэ , но затем увлекся изучением растительных и химических лекарственных форм . До начала деятельности Гэ Хуна лекарства, в основном, были лишь растительного происхождения, а Гэ Хун занялся изучением лекарств минерального происхождения, а также приступил к изготовлению их химическим способом. Так им было создано несколько химических препаратов ртути, в том числе окись ртути, препараты меди, железа, свинца и проч. Препараты эти были испробованы автором в медицинской практике, и на этом основании им были выработаны показания и противопоказания к их применению . Гэ Хун написал две книги. Одна из них - «Тин кун фон», что значит: «Рецептура золотого сейфа» (то есть, наиболее ценные рецепты), и вторая - «Цоу хоу пей ти фа» («Подручные средства для спасения жизни в острых и опасных для жизни случаях», или «Настольная книга по рецептуре»). Гэ Хун предложил два вида препаратов, для применения в хирургической практике «Сын» и «Тянь», что в буквальном переводе значит «подниматься» и «опускаться». Эти средства, возбуждающие и успокаивающие, по-видимому, нервную деятельность, применяются в клинике китайской медицины и в настоящее время, и действие их высоко оценивается. Гэ Хун верил в безграничную силу лекарств, но полагал, что самые действенные лекарства еще не найдены, а поэтому в течение всей жизни создавал множество химических средств во всевозможных сочетаниях. Эти средства он превращал в пилюльные формы и экспериментировал с ними вначале на животных, а затем и на своих пациентах. Ему удалось таким образом, предложить множество ценных препаратов и собрать точные сведения об их действии . Каждый из этих медиков внес значительный вклад в развитие китайской медицины.

ГЛАВА 1. ОБЗОР

Тибетская медицина - уникальная система врачевания и одна из древнейших сохранившихся в мире медицинских тради­ций. Однако буддийская медицина Тибета повсеместно игнориру­ется западными учеными и ей все еще предстоит занять свое законное место в истории мировой медицины. Эта работа являет­ся попыткой представить общую картину тибетской буддийской медицины - ее философию и историю, космологию и божествен­ный пантеон, методы лечения и этические принципы, - а также рассмотреть традицию ее психиатрии, которая является самой древней из сохранившихся в мире полностью зафиксированных письменно систем психиатрии.

Лечебная традиция Тибета пришла с буддизмом из Индии приблизительно в VII в. В те времена индийская аюрведическая медицина находилась на подъеме. Ее история насчитывала тыся­чу лет, и это была высокоразвитая письменная традиция, кото­рая опиралась на еще более ранние устные источники, уходив­шие своими корнями к эпохе Вед.

В течение столетий, после переноса классической Аюрведы в Тибет, индийская медицинская традиция была нарушена и частично забыта у себя на родине. Но она сохранялась в Тибете, где обогащалась вкладами Китая и Персии. Тибетцы присо­вокупили это к своим добуддийским шаманистским традици­ям и расширяют и развивают свою медицинскую систему по сей день.

Медицина Тибета уникальна соединением духовной, «магичес­кой», и рациональной практик врачевания. Необыкновенная эффективность тибетской медицины была известна по всей Цент­ральной Азии, а Тибет назывался Страной медицины и Землей

лекарственных растений. Сегодня эта древняя система врачева­ния находится под угрозой полного исчезновения.

В наше время тибетская буддийская медицина, как и вся культура Тибета, оказалась в изгнании и ведет борьбу за суще­ствование. Такая ситуация сложилась вследствие исторических обстоятельств, потому что китайский коммунизм силой заменил собой тибетский буддизм, который был исключительным и веду­щим фактором во всех сферах жизни тибетцев. После того как китайцы захватили Тибет в 1959, сотни тысяч тибетцев оказа­лись в изгнании. Среди них много великих лам Тибета, но мало великих тибетских врачей. Они - последнее поколение, представляющее тысячелетнюю культуру буддийского Тибета, и первое поколение тибетцев, вошедшее в широкий контакт с современ­ным миром.

Для того чтобы сохранить медицинскую традицию в изгна­нии, Его Святейшеством Далай-ламой был учрежден неболь­шой центр тибетской медицины с аптекой, клиникой, больни­цей и медицинской школой в Дхарамсале, Индия. Он обслужи­вает диаспору беженцев и расширил свою деятельность до при­ема больных в тибетских поселениях всего субконтинента 1 . Кроме того, существует некоторое количество частнопракти­кующих тибетских врачей и врачей-лам, которые продолжают практиковать древнее искусство в Индии и гималайских стра­нах.

Имеются сообщения, что в современном Тибете китайцы, с большим уважением относящиеся к медицине, сохранили боль­шую часть врачебной традиции этой страны, особенно огромное количество традиционных тибетских методов лечения травами (которые ныне экспортируются во все провинции Китая). Но как бы китайцы ни сохраняли медицинскую традицию Тибета, легко догадаться, что они разделались с ее религиозной и духов­ной составляющей, которая не только неотъемлемая ее часть, но самое ее основание и источник.

Именно духовно-философское ядро делает тибетскую меди­цину такой неповторимой. Действительно, в мире не существует другой такой медицинской традиции, которая бы столь последо­вательно излагалась в терминах философии и метафизики. Связь буддизма и врачевания является изначально возникшей и неза­урядной.

Чтобы понять основу этих отношений, нужно только знать, что сам Будда, говоря об окончательной истине, употребил ме­дицинские аналогии. Все учение Будды - о том, как предотв­ратить страдание. Согласно ему, мы страдаем от присущего нам смятения обусловленного существования, и наше страдание вызвано непостоянством всех существ и бесконечного жела­ния, которое возникает от коренного заблуждения: иллюзор­ного представления о себе, как о некоем отдельном «я». Лекар­ство, которое назначал Будда для преодоления нашего страда­ния и заблуждения и есть его учение - Дхарма. Суть этого учения состоит в укрощении ума и преобразовании негатив­ных эмоций. Будда учил, что ум является основой всего прояв­ленного. Ум творит материю, и ум же творит болезнь и здоро­вье. Это и есть основная предпосылка буддийской психосома­тической медицины.

Буддизм прежде всего есть религия психологии, а не социологии. Он нацелен на понимание природы ума и разви­тия осознавания и сострадания. Практика дхармической ме­дицины Будды опирается на собственные усилия человека, признание им непостоянства, контроль за умом и уменьше­ние желаний.

С буддийской точки зрения физическая болезнь и страдание могут послужить опорой для усиления стремления к просветле­нию. Болезнь может быть использована, например, для развития сострадания. Пока мы больны, мы можем превратить наши стра­дания в путь. Практикуя Дхарму, мы можем распознать дурные привычки и модели поведения, которые приводят к страданию и болезням, и изменить их.

Психологические принципы буддизма изложены в разделе писаний, называемом Абхидхарма, где изложены философские основы буддийской психологии и содержится точнейший ана­лиз и классификация природы сознания и деятельности ума.

Согласно Будде и Абхидхарме, совершенствование человечес­кого ума затрудняется или делается невозможным из-за клеша (санскр.; тибет. - ньон моигс). По-английски они называются омрачающими эмоциями, омрачениями, умственными искаже­ниями, отрицательными эмоциями или даже беспокоящими концепциями. В «Абидармасамуччая» клеша определена как «ду­шевный фактор, который, находясь в уме, вызывает всевозможную путаницу и недостаток контроля над умом» 2 . Эти душев­ные эмоциональные омрачения являются отражениями состо­яний сознания, привычных реактивных и побудительных комп­лексов; это - психические корни болезни.

Тясячи клеша могут быть сведены к так называемым «трем ядам» - запутанности, привязанности и отвращению, каждое из которых возникает из базисного неведения, или неосознаннос­ти. Омрачения также подразделяются на две основные группы и подгруппы.

1. Эмоциональные состояния: а) большее - приобретенное в этой жизни, б) меньшее - врожденное;

2. Умственные омрачения: а) большее - неверные взгляды, б) меньшее - субъектно-объектная двойственность. Именно эта пос­ледняя группа субъектно-объектной двойственности, или при­верженности к идее о постоянном отдельном «я», является ос­новополагающим, базисным неведением, из которого возникают все остальные. Согласно буддийской философии, психологии и медицине, эта привязанность к «я» и есть источник всякого заб­луждения, страдания и болезни. Об этом очень ясно сказано в главном тибетском труде по медицине: «Существует только одна причина для всех болезней - неведение, возникающее вследствие непонимания нетождественности [отсутствие непрерывного «я»]. Так, парящая в небе птица неотделима от своей тени. Равным образом, даже когда существа живут и действуют с радостью, вслед­ствие неведения они не могут быть свободны от болезней»3.

Тибетская буддийская медицина - удивительное и сложное переплетение религии, мистики, психологии и рациональной медицины. Она включает в себя целый ряд идей и понятий, кото­рые используются для лечения вместе с лекарствами и лечеб­ными процедурами. Это продукт древней культуры, весьма отлич­ной от нашей собственной. Для современного человека, впервые сталкивающегося с тибетской системой врачевания, в особеннос­ти с ее психиатрией, она может показаться чуждой и незнако­мой, устаревшей и даже непонятной, особенно человеку, незна­комому с буддизмом, с которым она неразрывно связана. Трудно заполнить пробел между взглядом на мир священной культуры тысячелетней давности и научным материализмом современности, особенно с медицинской точки зрения. Однако это возможно и небесполезно.

Изучение тибетской буддийской медицины предоставляет возможность углубить наше понимание и почерпнуть много информации, что может принести двойную пользу. Во-первых, огромное собрание медицинской литературы, гигантская фар­макопея, необычные методы диагностики и лечения, нрав­ственные, философские и психологические принципы стоят изучения, документирования и сохранения сами по себе. Они вносят свою лепту в историю медицины, медицинскую антро­пологию и этнопсихиатрию; более того, применение тибет­ской медицины может значительно обогатить медицину совре­менную.

Во-вторых, тибетская медицина предлагает развитые и уместные теоретические модели, которые могут расширить наш взгляд на врачевание. Они включают в себя целостный подход, принципы психосоматической медицины, врачевание на уровне психики и ума, важность нравственного статуса врача и установку использования болезни для развития муд­рости.

Тибетская медицина - целостна. Она основывается на взаи­мосвязи тела и ума и человека со вселенной вообще; она нацеле­на на восстановление космического равновесия внутри и сна­ружи и использует для этого профилактические и лечебные методы. Как и большинство традиционных систем мира, она определяет здоровье как равновесие, баланс, но в тибетской ме­дицине это понятие равновесия развито чрезвычайно полно и точно.

При рассмотрении болезни с относительного уровня она по­нимается как вызванная отсутствием гармонии в организме - микрокосме - или между ним и вселенной, что является непо­средственной причиной заболевания. А на абсолютном уровне бо­лезнь понимается как следствие дисгармонии, проистекающей из главного заблуждения - двойственности и восприятия себя как отдельного «я». Таким образом, относительной целью тибет­ской медицины является предупреждение и лечение болезни. Конечной же целью является излечение основы всякого страда­ния, т.е. достижение просветления.

Поскольку тело и ум являют собой две части одного целого, в любом виде диагностики и лечения это принимается во внима­ние. На физическом, органическом уровне тело понимается каккомбинация трех доша* - ветра, желчи и слизи. " Три доша (санскр), ньес-па (тиб). Три базисных понятия, которыми оперирует тибетская медицина. Содержание их чрезвычайно обширно. Так, к системе ветра относятся все динамические динамические процессы в теле (дыхание, перистальтика, нервные импульсы, кровообращение и.т.д к системе желчи- энергетические процессы (пищеварение, поддержание теплоты тела), окраска кожи и пр., к системе слизи- придание крепости телу. соединение суставов, регуляция жид­костного баланса тела. - Прим. изд.

Три эти состав­ляющие тела возникают из трех первичных ядов, или омраченностей ума; слизь - из неведения, ветер - из желания и желчь - из ненависти. На физическом плане показателем их дисбаланса или равновесия и будут болезнь или здоровье.

На взаимоотношения этих трех влияют различные естествен­ные факторы, такие как диета и смена сезонов. Также на них влияют образ жизни, психологические факторы, астрологичес­кие и «невидимые» силы и, наконец, карма, идущая из нынеш­ней или прошлых жизней.

Карма и перевоплощения - центральные понятия в буддиз­ме и буддийской медицине. Карма может пониматься как ре­зультат действий, проявляющийся вследствие работы закона при­чины и следствия. Любое действие тела, речи и ума, сознатель­ное и неосознанное, неизбежно порождает плод в этой или буду­щих жизнях. То, что перерождается - не есть самостоятельная единица или отдельная личность. Скорее, это психическая не­прерывность, сформированная личностью в прошлых жизнях, а карма - тонкий закон бытия, проявляющийся в последователь­ных перевоплощениях с неумолимой справедливостью.

Поскольку карма прошлых жизней проявляется в настоящем, некоторые заболевания имеют исключительно духовную, или кармическую причину. Эти заболевания не реагируют на обыч­ные методы лечения, но требуют лечения на соответствующем уровне, то есть на духовном.

Идея кармы и кармической болезни - отличительная черта тибетской буддийской медицины. Даже в отношениях между па­циентом и врачом карма может играть важную роль. Считается, что если между ними нет кармической связи, даже самый лучший врач и самый исполнительный пациент не смогут достичь излечения.

Для исследовательских целей и большей ясности я разделила тибетскую медицину на три основные категории: дхармическую, или религиозную медицину; тантрическую, или йогическую ме­дицину; соматическую, или обычную медицину. На практике же эти три неотделимы друг от друга.

Кармическая медицина исцеляет духовными и психологичес­кими практиками, направленными на осознание природы ума и управление отрицательными эмоциями. Она включает в себя со­зерцание, нравственное совершенствование, молитву и другие религиозные практики.

Тантрическая медицина действует на промежуточном - меж­ду душевным и физическим - уровне. Она использует для лече­ния себя и других психофизические йогические практики, преобразующие тонкие жизненные энергии внутри тела. Она часто открывает в человеке психические, или «магические», силы.

С духовного и йогического уровня тибетской медицины бе­рут начало особые созерцательные и визуализационные прак­тики, применяемые для лечения. Их изучение может еще боль­ше углубить наши познания о тонких взаимоотношениях со­знания и врачевания, тем более что современная медицина все больше убеждается в психосоматическом происхождении бо­лезней: известно воздействие отрицательных эмоций на биохи­мию тела и роль веры и положительных эмоций при воздей­ствии плацебо.

Третья категория - это соматическая, или обычная медици­на, которая основана на системе индийской Аюрведы, но также включает в себя тибетские и другие дополнения. Лечебные ме­тоды варьируются от «мягкой» системы натуропатии - минераль­ных ванн, массажа, коррекции диеты и образа жизни и т.п. - до применения лекарств, состоящих из большого количества трав, а также иглоукалывания, банок и т.п.

Во всех школах тибетской медицины на центральной роли вра­чевателя делается особый акцент. «Заботливый уход» считается важным фактором для выздоровления больного. Нравственные качества врачевателя, его мудрость и сострадание непосредствен­но связаны с его целителькими возможностями.

Соматическая, или обычная тибетская медицина в своем клас­сическом варианте состоит из восьми ветвей, одна из которых - психиатрия. Знатоки истории психиатрии определили три основных и независимых направления в лечении душевных рас­стройств: магическо-религиозный подход, органическо-физический подход и психологическо-эмоциональный подход 4 . Интерес­но, что тибетская психиатрия является сочетанием всех трех.

В отличие от современных взглядов на психоз, когда исполь­зуется, в основном, один из подходов - т.е. биохимический или психологический, исключая остальные, - тибетская медицина представляет необычную, но целостную модель понимания при­чин душевных расстройств и их лечения.

Указывают пять первичных причин безумия: 1) карма; 2) не­уравновешенность трех доша (ветра, желчи, слизи); 3) отравление ядами; 4) эмоциональные факторы; 5) невидимые отрицательные силы, или «демоны». Не считая кармы, понятие «демоны» полно­стью выходит за рамки современной психиатрии, и то, как пони­мается этот термин, будет объяснено в одной из последующих глав. Здесь же мы просто упомянем, что точнейшая тибетская иденти­фикация симптомов, связанных с одержимостью различными демонами, представляет уникальную систему классификации пси­хопатологии и содержит примечательные параллели с современ­ной научной классификацией душевных расстройств.

Тибетские врачи разработали обширный раздел психофар­макологии, и в их распоряжении огромное количество психиат­рических лекарств, ни одно из которых до сих пор не подверга­лось научной проверке на Западе. Эти психиатрические лекар­ства получили в Азии огромное признание за клиническую эф­фективность. Лично я впервые услышала о них от одной своей знакомой. У нее, обычно спокойного человека, в период выздо­ровления после операции на голове стали возникать внезапные эмоциональные вспышки и бред. Лечивший ее тибетский врач применял травяные благовония, - популярную в Тибете форму психиатрического лекарства, которое, как она говорила, успокаи­вало ее сразу после того, как она вдыхала его дым. Также Теодор Буранг, единственный, насколько мне известно, западный уче­ный, исследовавший целый ряд тибетских психиатрических ме­тодов лечения непосредственно в Тибете (в первой половине этого столетия), написал, что «частота успешного применения тибет­ского метода при лечении душевных болезней необычайна»5.

Поскольку цель данной работы состоит, в частности, в том, что-бы задокументировать традицию тибетской психиатрии, я попы­талась идентифицировать наиболее распространенные вещества, используемые в психиатритческой медицине. Возможно, когда-нибудь современные ученые проведут детальные лабораторные и клинические исследования тибетских психиатрических лекарств. В конце концов прорыв современной психофармакологии - раз­работка первого основного успокаивающего, был сделан в результа­те научного исследования Rauwolfia serprntina- растения, столети­ями использующегося в Индии для лечения сумасшествия.

Чтобы представить достоверные письменные источники ти­бетской психиатрии, я включила в эту работу оригинальный пере­вод трех глав по этой теме из «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», самого известного и основополагающего труда в медицинской ли­тературе Тибета. Говорят, что «Чжуд-ши» содержит в сжатом виде полный свод поучений по тибетской медицине. Этот труд, автор­ство которого приписывают самому Будде Медицины, был при­несен в Тибет из Индии в VIII веке и дополнялся в течение по­следующих столетий. Три главы из «Чжуд-ши» представляют древнейший в мире текст по психиатрии, образующий фундамент клинической практики.

Материал по тибетской психиатрии, приводимый здесь мною, представляет собой оригинальное исследование, основанное преж­де всего на совместной работе с тибетскими ламами и врачами в Индии и Непале в 1976 г. Сведения, касающиеся буддизма и ти­бетской медицины в целом, также были получены от тибетских лам и из публикаций по медицине, особенно из плодотворного труда Ренчунга Ринпоче.

ГЛАВА 2. МЕДИЦИНА ДХАРМЫ

В буддизме Махаяны и Ваджраяны - школ, упрочившихся в Тибете, понятие буддовости выходит далеко за пределы лич­ности исторического Будды Шакьямуни, жившего в Индии бо­лее двух с половиной тысяч лет назад.

С точки зрения Махаяны и Ваджраяны буддовость - неотъемле­мое качество ума, присущее всем чувствующим существам, наделен­ным осознаванием - от насекомых до самых образованных людей. Цель человеческой жизни, следовательно, - раскрыть и реализовать это качество просветленности, Будда-природу.

Согласно Махаяне и Ваджраяне Изначальный Будда был все­гда, пребывая за пределами существования и несуществования. Из изначально пребывающей природы Будды возникло бесчис­ленное количество Будд в неисчислимых формах, в неисчисли­мых эпохах, в неисчислимых мировых системах, и они никогда не перестанут появляться.

Историческая фигура Будды Гаутамы, или Будды Шакьямуни, понимается как Будда нашей эпохи и пашей вселенной. Он чет­вертый Будда в линии тысячи Будд, которые появятся в ней. Пер­вым был Будда Дипанкара, а следующий за Шакьямуни, грядущий, -Майтрейя, Будда Любви. С точки зрения Махаяны и Ваджраяны Будда уже был Просветленным, когда входил в чрево своей матери. Но для того чтобы явить пример пути к просветлению и распро­странить свое учение, он прошел через все стадии своей челове­ческой жизни до достижения буддовости.

Более того, Будде были известны многие свои прежние во­площения в качестве бодхисаттвы, которые зафиксированы в буддийской литературе под названием «Джатаки». Среди его про­шлых жизней много воплощений в виде животных, что подчер­кивает почтительное отношение в буддизме ко всем без исклю­чения формам сознательной жизни; был Будда также врачом или целителем. Проходя через последовательные воплощения, он раз­вил мудрость и сострадание до такой степени, что, когда переро­дился как принц Гаутама, он достиг Просветления, а значит, вы­шел за пределы рождения и смерти.

Будда Шакьямуни

Тот, кому уготовано было стать Буддой, Полностью Пробужден­ным, был рожден Гаутамой, царевичем рода Шакья в Северной Индии, нынешнем Непале, примерно в шестом столетии н.э. Отец намеренно оберегал его от знакомства с ужасами и трудностями жизни, и двадцать восемь лет принц Гаутама жил в королевской роскоши и спокойствии, наслаждаясь возвышенными чувства­ми. Но однажды, выйдя за ворота дворца, он встретил знаки исти­ны. Это были: больной человек, дряхлый старик, труп и аскет. Тогда он осознал, что человечество утопает в страдании. Потрясенный до глубины души, отринув удовольствия и мирское величие, он ночью бежал из дворца и отправился на поиски лекарства, избав­ляющего от страдания.

Семь лет спустя, шесть из которых были годами сурового под­вижничества, отвергнутого им в конечном итоге как крайность, он сидел, погруженный в глубочайшее сосредоточение, под деревом бодхи. В течение всей ночи его искушали силы смерти и желания, но он оставался непоколебим в своем сосредоточении. С наступле­нием рассвета, победив все негативные силы, принц стал Буддой.

Из великого сострадания - качества, ставшего его отличитель­ной чертой, - он наставлял других истине, которую сам в себе рас­крыл как путь, освобождающий от страдания. Этот путь - его уче­ние, называется Дхармой.

В своей самой первой проповеди Будда изложил учение о Че­тырех Благородных Истинах. Первая истина - истина страдания: существование горестно; вторая - истина причины страдания: ко­рыстное желание; третья - истина прекращения страдания: нир­вана, (буквально «отторжение, полное уничтожение жажды желания»); и четвертая истина - истина пути к прекращению стра­дания: восьмеричный путь, который можно свести к трем: разви­тию нравственности, сосредоточенности и мудрости.

Из пяти монахов, которые слушали эту первую проповедь Учи­теля, выросла община монахов, монахинь и мирян, которые стали последователями Будды и его Дхармы. Это сообщество называется Сангхой. Оно представляют собой живое выражение устремленное-то к Просветлению. Будда, Дхарма и Сангха вместе образуют нераз­дельную троицу буддизма, известную как Три Драгоценности. Путь Будды также называется Срединным путем, ибо он не основан ни на крайностях аскетизма, ни на потакании чувственности.

Сорок пять лет Просветленный наставлял человечество исти­не, работая на благо всех живых существ и всегда делая акцент на беззаветной любви и доброй воле, которые являются путем и выражением этой истины. На восьмидесятом году, окруженный своими любимыми учениками, он покинул тело и ушел в Пари-нирвану. В своем последнем наставлении он напомнил об ответ­ственности каждого за себя, и о непостоянстве, лежащем в осно­ве мира. Утешая и увещевая своих скорбящих учеников, он ска­зал: «Все, что сложено, должно распасться, будьте светильниками самим себе, о монахи».

Так Будда, редчайший и мягчайший человек, тот, который со­единил мудрость и сострадание неведомым до того путем, тот, кто достиг полного Просветления героическим усилием, открыл новое измерение в религии, философии, психологии, науке, искусстве и культуре для всего мира, покинул его две с половиной тысячи лет назад. В течение всего этого времени он был вдохновителем и при­мером для миллиардов людей, стремящихся понять самих себя и природу существования и пытающихся принести спокойствие и доброту в свои жизни и окружающий их мир. Вдохновение Будды остается с нами, и свет его озарения сияет и поныне.

Сердце Дхармы

Наставления Будды распространялись по всей Азии в течение столетий после его смерти, и буддизм стал мировой религией - единственным вероучением из Индии, достигшим такого по­ложения и влияния. Со временем развилось множество школ и традиций, приспособившихся к культурным особенностям стран, в которых буддизм распространился. Но вне зависимос­ти от формы буддизма - Дзен - Чистая Земля, Хинаяна или Махаяна, - и вне зависимости от происхождения - Цейлон, Китай или Тибет,-суть буддизма неизменна и обобщена в пер­вом наставлении Будды о Четырех Благородных Истинах.

Первая истина - истина страдания - непостоянство, присущее обусловленному существованию. Все, что существует, состоит из частей, недолговечно и преходяще. Существуют четыре основ­ных страдания: рождение, болезнь, старость и смерть. Вторичны­ми страданиями являются: не-получение того, чего мы хотим; не-хотение того, что мы получаем; разлученность с кем-то или чем-то, дорогим для нас, и совместное пребывание с людьми и вещами, которые нам не нравятся.

Вторая истина - истина причины страдания - желание. Жела­ние чувств, желание существования, желание несуществования. Корыстное желание приводит к перерождению, порождает сансару ипричиняет несчастье нам самим и другим.

Третья истина - истина прекращения страдания - прекраще­ние желания, непривязанность, освобождение, нирвана. Устра­нение желания позволяет выйти за пределы, достичь безмятеж­ности, пребывать в абсолютной природе неподвижности, невы­разимом блаженном покое. Это не означает прекращение осознавания, то есть это не пассивное состояние. Напротив, это полное пробуждение осознания реальности, не омраченное обманчивыми мыслями и эмоциями.

Четвертая истина - истина пути прекращения страдания - восьмеричный путь, включающий правильный взгляд, правиль­ное намерение, правильную речь, правильное действие, правиль­ный образ жизни, правильное усилие, правильное понимание, правильное созерцание. Восемь этих постулатов обобщают до трех: развития нравственности, сосредоточения и мудрости.

Есть еще два понятия, поддерживающих это основное поуче­ние. Первое -это понятие «не-я». Не существует никакой незави­симой «я»-сушности, самобытия. Не существует самобытия нас самих, нет его и в окружающем нас мире явлений. Существует только обусловленное существование. Чувство «самости», испы­тываемое нами, составлено из пяти скандх, пяти состояний ма­терин, пли психофизических ощущений. Это: форма, чувствен-

ное восприятие, ощущение, мотивация и сознание. Первые три -процессы инстинктивные; последние два - волевые. Динамич­ное взаимодействие этих пяти, а не некое неизменное «я», дает нам ощущение себя. С точки зрения буддизма, проблема челове­ка - его запутанность, то, что он хватается за это чувство «я», как за некую реальную сущность, вместо того чтобы переживать посто­янно изменяющиеся проявления существования. Пять взаимо­действующих составляющих бытия описываются как пять сти­хий: земля, огонь, вода, воздух и пространство.

Поскольку все внешние и внутренние явления лишены не­зависимого самобытия, мир и его проявления следует понимать как иллюзию, мираж.

Как звезды, наваждение, светильник,

обман или росу, или пузырь,

как сон, как вспышку молнии, как тучу -

так видеть мы должны все то, что есть.*

Другим основополагающим понятием является доктрина вза­имозависимого происхождения *."Взаимозависимое возникновение - одно из базисных положений буддизма. Речь идет о том, что ни одно явление или объект не существуют «сами по себе», а вызваны совпадением каких-либо условий, которые привели к их появлению. То, что мы считаем реальным, - иллюзии, совпадение различных условии. - Прим. ред.

В буддийских писаниях оно формулируется следующим образом:

«Обусловленные неведением кармические тенденции;

обусловленное кармическими тенденциями сознание;

обусловленные сознанием имя и форма;

обусловленные именем и формой шесть источников созна­ния;

обусловленный шестью источниками сознания контакт;

обусловленная контактом чувствительность;

обусловленное чувствительностью желание;

обусловленная желанием привязанность;

обусловленное привязанностью появление;

обусловленное появлением рождение;

обусловленные рождением старение, смерть, горе, причита­ния, боль, печаль и отчаяние. Вот как возникают все страдания» 7 .

Поворот вспять вышеперечисленных связей, или процесса взаимозависимого происхождения, и есть практика Дхармы, ве­дущая к нирване. Тройственная природа буддийской практики есть развитие нравственности, сосредоточения и мудрости, а глав­ной опорой этих практик является развитие осознанности. Ос­новой буддийской нравственности является развитие любви, доброты и сострадания. Смысл этого в том, чтобы никогда не при­чинять вреда или страдания другим существам, а пытаться по­мочь им и нести им счастье.

Основой буддийского сосредоточения и созерцания являет­ся контроль над умом. Развив сосредоточение и осознавание, мы можем управлять необузданными мыслями и эмоциями, кото­рые порождают страдания и карму. Суть всего описывается сле­дующим образом:

Беспокойство вызывается главным образом тремя причина­ми: чувствами (1), страстями, нуждами и желаниями (2) и бес­порядочным мышлением (3). Для того, чтобы одолеть этих вра­гов духовной безмятежности, необходимо, следовательно, отда­лить чувства от их объектов, подобно тому как черепаха убирает свои конечности, перестать хотеть чего бы-то ни было и пресечь беспорядочное мышление 8 .

Развитие мудрости означает инеллектуальное и созерцатель­ное понимание взаимозависимого возникновения и реальное осознавание отсутствия «самости».

Объясняются эти основные доктрины буддизма с тибетской точки зрения или точки зрения ваджраяны 9 .

Источником всякого болезненного обусловленного проявлен­ного существования, т.е. сансары, являются наши действия в со­стоянии «неведения». Оно вызвано нашим исходным неведе­нием, или неосознанностью. Основа всего по сути пуста и облада­ет ясностью, недоступной нашему пониманию и лежащей за пре­делами рождения и смерти. Будучи названной, она именуется Сутью Просветления, или Природой Будды. Сушества, не рас­познающие эту изначальную чистоту, пустое ясное безгранич­ное пространство, впадают в заблуждение вследствие неведения. Из-за кармы прошлых устремлений, привычек и деяний в пусто­те возникает движение сознания. В тумане неосознанности, хва­таясь за «я», хотя и не существующее, человек хватается за эти движения с жадностью или ненавистью и творит таким образом иллюзию того, что они наделены независимым существованием.

Из этих двух причин - тонких кармических сил и внутреннего хватания за «я» - начинают разворачиваться полномасштабные внешние деяния, осознаваемые через врата пяти чувств и вось­ми сознаний.

Не видя того, что движение сознания, чувство разделенности на «себя» и «другого» невещественно и неотделимо по своей при­роде от пустоты, человек хватается за это как за нечто реальное и тем самым создает видимость разделенности и двойственности субъекта и объекта. Таким образом, благодаря трем основным умственным загрязнениям - невежеству, желанию и ненависти, - сознание само загоняет себя в ловушку, и мы впадаем в состоя­ние неудовлетворенности.

Эти негативные эмоции - корень, из которого произрастают все физические и душевные заболевания и страдания. Источ­ником болезней и зависимости от эмоций является недостаточ­ный контроль над умом. Избавиться от страдания можно един­ственным путем - искоренить неведение и неосознанность, выз­вавшие наше заблуждение, и в конечном счете - страдания. Мы достигаем этого, практикуя Дхарму.

Для того чтобы лучше понять, как возникает это болезненное состояние, беспокойство по поводу существования, используется одна из начальных дхармических практик, в которой мы пытаем­ся обнаружить, где же все-таки находится «я». Посредством ана­лиза выясняется, что «я» нигде нельзя найти: ни в теле, ни в чувствах, ни в уме. Становится понятно, что момент, когда мыс­ли появляются и воспринимаются как независимые от самого себя, и является моментом возникновения понятия «я». Одно­временно с этим следует присвоение. Так появляется понима­ние, что именно эта возникающая от изначальной неосознаннос­ти двойственность, т.е. разделение на субъект и объект, создает карму и закрепляет наше заблуждение и страдание.

Этот опыт помогает рассеять наше судорожное хватание за самих себя и за окружающий мир как за нечто твердое, постоян­ное, наделенное собственным бытием. Освободившись от ощу­щения себя мы можем начать глубже проникать в природу ума и переживать неподвижность и пустоту.

В медитативном состоянии следует просто наблюдать за тем, как мысли и чувства возникают в сознании, не хватаясь и не реаги­руя на них. Таким образом распознаются невротические душевные модели и эмоции, и их хватка ослабляется. Начинается осво­бождение от их воздействия. Развивается подлинное сосредото­чение и контроль над сознанием; появляется осознавание непод­вижности, существующей в перерывах между мыслями.

Все деяния тела, речи и ума, которые мы совершаем в состо­янии неосознанности, имеют в соответствии с законом кармы причину и следствие. Так образуется вселенная вообще и наши личные обстоятельства в частности. Мы никогда не сталкиваем­ся с ситуациями, не являющимися следствием кармы, плохой или хорошей. Достаточно или недостаточно полное осознава­ние нынешней ситуации (вызванной прошлой кармой) порож­дает новую карму, определяющую наше будущее. Поэтому наши нынешние обстоятельства являются в высшей степени созида­тельными, а отнюдь не фатальными. Мы можем быть хозяевами своей мотивации и состояния сознания в данный момент, мы сами решаем, чему происходить. Однако чаще мы склонны дей­ствовать и реагировать неосознанно, силой кармы закрепляя не­сознательные привычки, ввергающие нас в круги бытия.

Полное устранение наших душевных недостатков и прекраще­ние кармы приходит с просветлением. Пребывая в абсолютной не­подвижности, или пустоте, открываемой в промежутках между мыс­лями, обнаруживается, что и все происходящее в уме, и осознавание этого неотделимо от пустоты. В созерцании ни мысли о про­шлом и будущем, ни мысли о настоящем не отвлекают тебя. Ты пребываешь в настоящем чистом осознавании пустоты. Через абсо­лютное и непосредственное осознавание пустоты и изначальной чистоты, подобной природе Будды, можно достичь просветления.

Аюверда - религиозное течение, зародившееся в Индии. При оказании медицинской помощи приверженцам Аюверды, врач ни при каких обстоятельствах не должен причинять страдания больному. Он должен быть терпелив, внимателен, спокоен, сострадателен, чрезвычайно корректен, особенно с женщинами. Врач не должен терять самообладания, быть высокомерным, обладать повышенным самомнением. Ни в коем случае ни больному, ни его родственникам нельзя сообщать об угрозе смерти, пусть даже реальной; во всех случаях следует вселять надежду на скорое и полное выздоровление. Во всех случаях следует бороться за жизнь пациента до конца. О болезни, пациенте, его жизни, семье, доме и т.д. должна храниться строжайшая врачебная тайна. Следует иметь в виду, что в Индии корова является священным животным. Поэтому нельзя использовать препараты, приготовленные на основе телячьей сыворотки (некоторые вакцины, сыворотки, эпителизирующие/регенерирующие препараты и др.).

• springy
• January 17, 2009
• 18:49

Буддизм отрицает активную эвтаназию, а также искусственное продолжение жизни, когда без медицинской аппаратуры и интенсивной терапии могла бы наступить смерть. Однако врач должен приложить все усилия для спасения человеческой жизни. Запрещено искусственное прерывание беременности во всех случаях. Пересадка органов и переливание крови возможны только от живого донора, при условии, что это было его даром больному (т.е. донор не получил за это денег). Искусственное оплодотворение не признается буддизмом.

• springy
• January 17, 2009
• 18:49

Иудаизм отрицает эвтаназию, даже, если об этом имеется соответствующая просьба больного. В то же время по вопросу относительно того, когда прекращать реанимационные мероприятия, мнения ведущих религиозных общин расходятся. Ортодоксальные раввины считают, что нужно поддерживать жизнь любой ценой, неортодоксальные - что в ряде случаев можно дать возможность свободно умереть, если продолжение жизни связано с существенными физическими страданиями, которые не могут прекратиться. В иудейской традиции большое уважение уделяется человеческому телу даже после его смерти, поэтому его нельзя вскрывать, нельзя брать органы на трансплантацию, если только перед смертью человек сам не разрешил этого и семья также не имеет соответствующих возражении.

Во всех случаях врач должен бороться за жизнь до последнего вдоха. Лечение при невозможности полного физического выздоровления должно быть направлено на уменьшение страданий больного. Нельзя больному сообщать о диагнозе. Смерть констатируется на основании остановки сердечной и дыхательной деятельности, а также неподвижности. После наступления смерти необходимо незамедлительно вызвать раввина для совершения религиозных обрядов по умершему.

Забор органов и крови возможен только в том случае, если это не приводит к ухудшению состояния здоровья реципиента и является добровольным актом. При заборе органов и крови особое внимание нужно уделить тому, чтобы тело донора не было изуродовано. Ортодоксальные иудеи могут отказаться от пересадки органов или переливания крови, если процедура не будет освещена раввином.

Искусственное прерывание беременности во всех случаях недопустимо. По медицинским показаниям возможна стерилизация женщины, но не мужчины. Разрешено искусственное оплодотворение спермой мужа, если другие способы забеременеть оказались безрезультатными.

В идуаизме разрешен прием вовнутрь только кошерных (одобренных конфессией) продуктов. Соответственно, все употребляемые лекарства должны быть кошерными. Только раввин имеет право признать тот или иной продукт кошерным или некошерным. Сложнее всего получить статус кошерного препарата в случае животного происхождения средства. Бычья сыворотка и яичный белок могут, используемые для приготовления вакцин, сывороток, могут быть кошерными только, если при забое животного, разбивании яйца соблюдались определенные религиозные обряды. Препараты на основе свиных сывороток не могут быть кошерными. Также не могут быть кошерными препараты на основе сырья, полученного от рыб с неполным развитием костей или от хрящевых рыб (например, акул).

• springy
• January 17, 2009
• 18:49

Католицизм. Всякая медицинская помощь должна быть направлена на сохранение жизни. Все медицинские вмешательства, преследующие эту цель (включая пересадку органов, переливание крови, применение малоизученных лекарств), допустимы, если нет альтернативных вариантов лечения. Аборт возможен только при прямых медицинских показаниях (угроза жизни матери). Ни при каких других обстоятельствах медицина не должна регулировать продолжение беременности.

Запрещена стерилизация даже лиц с генетическими аномалиями, умственно или физически отсталых. Косметическая или другая хирургическая операция допустимы только тогда, когда преследуют своей целью сохранить целостность и здоровье индивидуума или других части тела. Эвтаназия запрещена во всех видах.

• springy
• January 17, 2009
• 18:50

Мусульманство. В мусульманской религиозной традиции считается, что душа у зародыша появляется с первой недели четвертого месяца беременности - с этого времени прерывание беременности запрещено. До данного срока за женщиной сохраняется свобода выбора относительно сохранения или прерывания беременности.

Врач-мужчина, особенно не мусульманин, не может осматривать женщину и принимать у нее роды в отсутствие ее ближайших родственников. Поэтому при развертывании передвижных военных госпиталей на территории мусульманских стран, необходимо укомплектовать штатный состав врачей женщинами по всем медицинским специальностям. При организации медицинской помощи убежденным мусульманам также следует разделять потоки пациентов на мужчин и женщин так, чтобы ни в одном помещении не оказывались пациент-мужчина и пациент-женщина.

Мусульманство признает искусственное оплодотворение в случае, если для него использована сперма законного мужа и имеется согласие супругов. Трансплантация органов и переливание крови возможны только от живых доноров, исповедующих ислам и давших на то согласие. Трансплантация возможна от человека с церебральной смертью, которому искусственно поддерживается дыхание и кровообращение.

Мусульманство запрещает использование каких-либо продуктов, полученных на основе свинины. Поэтому не допускается использование свиных вакцин, сывороток и т.д. Шариат требует от медицинских работников борьбы за сохранение жизни пациентов до самой последней минуты, категорически отвергая возможность эвтаназии.

• springy
• January 17, 2009
• 18:50

Православие рассматривает аборт как один из видов убийств. Аборт может быть разрешен только в том случае, если есть прямая угроза жизни матери. Православие не возражает против пересадки кожи или переливания крови, если при этом донору не причиняется значительный вред и достигается существенная польза для реципиента. Пересадка других органов возможна только в том случае, если нет угрозы для жизни донора. Смерть наступает при необратимом разрушении тканей человека. Только после этого возможет забор органов для трансплантации. До смерти врач должен сделать всё возможное для продления жизни, в т.ч. давать наркотические анальгетики, проводить реанимационные мероприятия, хирургические вмешательства и т.д. Однако большинством неортодоксальным священников признается, что поддержание жизни после смерти мозга бессмысленно, если оно сопряжено с соматическими нарушениями.

В восточной православной традиции разрешено обращаться с молитвой к Богу об ускорении отделения души от тела, если нет шансов на выздоровление больного, его болезнь затянулась, причиняя значительные страдания больному и его родственникам. В этой ситуации разрешена пассивная, но не активная эвтаназия.

Православие не признает контрацепции вне брака и в ряде случаев допускает использование контрацепции в браке. Методы планирования семьи допустимы, если последующее деторождение может отрицательно сказаться на здоровье матери или же если семья не в состоянии содержать еще одного ребенка. В любом случае должны использоваться обратимые методы контрацепции.

Православная церковь с некоторыми оговорками допускает искусственное оплодотворение. Возможно осеменение жены спермой донора при условии согласия мужа. Ряд священников запрещают, а ряд разрешают оплодотворение жены спермой мужа, если другие способы забеременеть оказались безрезультатными.

• springy
• January 17, 2009
• 18:51

Протестантство практически ни как не регламентирует деятельность врача, оговаривая лишь, что она должна быть компетентной и гуманной.

Таким образом, при оказании медицинской помощи необходимо стараться по возможности учитывать вероисповедание больного, его культуральные и др. личностные особенности. Следует особенно отметить, что при оказании медицинской помощи в чрезвычайных ситуациях и в условиях массовых катастроф (особенно транснациональных) необходимо соблюдать максимальную осторожность при оказании медицинской помощи, объяснять больным или их родственникам необходимость каждого медицинского вмешательства и целесообразность проведения подобного лечения. При оказании медицинской помощи на территории зарубежных государств желательным является присутствие местных врачей, знакомых с культуральными особенностями оказания медицинской помощи населению.

• monocular199210
• January 17, 2009
• 19:02

Таким образом, идеальным больным (не считая случаев констатации)

является протестант...)

• seattle4201
• January 17, 2009
• 19:41

а лучше атеист:)

• audacious
• January 17, 2009
• 19:58

Со Свидетелями Иеговы сталкиваться приходилось. Все бы ничего, если бы речь не шла о летальной кровопотере....

• reparation
• January 21, 2009
• 23:47

У нас светское государство,нас эта тема не касается,если надо-доставим,дальше мутите голову врачу п.о.Препараты крови мы не используем.

• loll197503
• January 23, 2009
• 09:52

Видал таких....в черных юбках в пол и платках...жалоб море а ни живот показать ни помощь..от всего отказались в том числе и от поездки в стационар....не понимаю зачем они тогда вызывают нас! Пускай их бог им помогает в таком случае! Я против каких бы то ни было религиозных моментов в оказании помощи, я не шаман и не священник

• blithe
• February 05, 2009
• 02:53

хм у нас в Казани мусульманство. но пока не сталкивался сам.

• salt198010
• February 05, 2009
• 15:04

а полис ОМС вне политики, вне религии.

• blithe
• February 05, 2009
• 17:20

Ярослав Кузнецов что верно то верно

• orthodoxy6619
• June 29, 2012
• 11:09

с другой стороны - мы обязаны... по новому закону. следовательно.нвадо знать во избежание жалоб. большое спасибо за информацию

• hagen
• June 29, 2012
• 11:43

Нужно определиться, что для врача на первом месте - жизнь и здоровье пациента или неприятие врачом каких-то национальных осоьенностей и традиций. Мне случалось и делать ЭКГ не снимая бюстгальтера, и пальпировать живот через ткань, и просить коллег-женщин заменить меня на вызове. Не вижу в этом ничего страшного или унизительного для себя, не мое дело заниматься жкстренным перевоспитанием взрослых людей, выросших в определенной культурной традиции.

Конечно, если уж никак не получается, надо брать развернутые мотивированные отказы.

• tightwad
• July 27, 2012
• 11:09

Вопрос сложный и неоднозначный, коллеги. В любом случае, принятие решения в ургентной ситуации должно быть коллегиальным (в случае СМП - с уведомлением выше стоящих должностных лиц) и обязательным подробным оформлением информированного добровольного согласия или отказа от вмешательства (процедуры) и ознакомлением с возможными последствиями отказа, включая смерть пациента, как того требует закон. Кроме того, оказывая помощь пациентам, исповедующим различные религии, следует уважать религиозные чувства и традиции. Сложность выбора заключается и в том, что закон с одной стороны, требует соблюдения права пациента на религиозные свободы, а с другой стороны - некоторые религиозные традиции и взгляды препятствуют оказанию помощи, в том числе по жизненным показаниям. Решать должен сам пациент (законный представитель). А обществу и государству ещё предстоит немало потрудиться, чтобы выработать приемлемые для всех морально-этические нормы и правила поведения... В любом случае актуальность проблемы, особенно в условиях ЧС мирного и военного времени, не вызывает сомнений. Любопытно было бы изучить мировой опыт и судебную практику по этому вопросу... Не думаю, что всё так просто трактуется...

• screen6596
• July 28, 2012
• 20:14

А мне интересно,зачем они вызывают скорую,если потом не дают, по религиозным соображениям,дотрагиваться до больного?Что они хотят от врачей?Зачем едут в больницу?Что бы не давать там себя лечить?

Не трогайте,никакие манипуляции не делайте,но если больной умрёт,то мы на вас в суд подадим за неоказание помощи?Где их религиозная логика?

• hagen
• July 28, 2012
• 21:28

Татьяна Дюбанова, не надо так утрировать. Я не припомню в своей практике именно ОТКАЗОВ от медпомощи по религиозным или традиционным причинам. Были только некоторые ПРОСЬБЫ, о которых я сказал выше.

Кстати, в полиции и других сруктурах проводить личный досмотр (обыск) имеют право только лица того же пола, и это никгого не удивляет. Конечно, может показаться, что это не совсем то, но если у какой-то нации есть запрет на обнажение перед ЛЮБЫМ мужчиной вне зависимости от его профессии, то это вполне аналогично нежеланию русской женщины раздеваться перед мужчиной-полицейским или таможенником.

• screen6596
• July 28, 2012
• 21:34

hagen, ну если всё именно так,как вы пишете,то это мелочи жизни.

А то уж напугали меня,что совсем не подпускают к истекающему кровью и т.д.

Аюрведа

Тибетская медицина основана на традиционной медицине Индии - Аюрведе, буквально «науке о долгой жизни». Аюрведа - целостная система, ставящая задачу соблюдать такой образ жизни, чтобы про­длить ее и предотвратить заболевания.

Аюрведа - священная наука. Согласно индийской мифологии начало ей было положено богом Брахмой. От Брахмы она была пе­редана легендарным мифическим близнецам Ашвинам, богу Индре и, в конце концов Атрейе, человеку. Атрейя наставлял меди­цине в древней метрополии Таксиле. Его шесть главных учени­ков, в свою очередь, разошлись по Индии и распространили уче­ние.

Начало Аюрведы как действующей медицинской традиции относится к периоду Вед, то есть к середине второго тысячеле­тия до н.э. Ригведа, самый ранний из известных памятников ин­дийской литературы, упоминает различные болезни и отмечает попытки людей лечить их. Эта древняя священная книга также включает гимн магическим и лечебным растениям, содержащий исчерпывающую информацию.

Однако начало аюрведической традиции было положено «Атхарваведой», являющейся самым ранним источником лечебных предписаний. По существу «Атхарваведа» рассматривает болезнь как влияние демонов. Она предписывает магические и травя­ные лекарства - разнообразные растения, амулеты и песнопения -для предохранения от злых чар демонов и врагов, и улучшения здоровья и сексуальной силы.

Пока магия и религия были неразрывно связаны с медици­ной в ведический период, независимая медицинская традиция, а вместе с ней и появление класса профессиональных лекарей в отличие от предшествовавших им магов-жрецов-врачевателей, находилась в стадии развития. Но верно также и то, что в веди­ческий период именно поэты-пророки, или рнши, из опыта своей медитации и понимания взаимодействия высших энергий на основе йогических наблюдений, научились исцелять и сохранять собственные тела и тела других и таким образом расширили и развили медицинскую традицию.

Вторая, классическая стадия развития Аюрведы началась в брахманический период в 800 г. до н. э., достигла своего расцве­та в первые столетия нашей эры и продолжилась как непре­рывная традиция до мусульманского завоевания Индии в XJII веке.

В течение второго периода Аюрведа стала рациональной и на­учной медицинской системой, удивительно развитой для своего времени. Некоторые из ее медицинских открытий и методов - пластическая хирургия, например, - стали известны на Западе только тысячелетия спустя.

В начале этого классического периода медицинское учение все еще было полностью устным, но к первому столетию н.э. пись­менная традиция значительно укрепилась, что нашло свое отра­жение в кодификации, переработке и дальнейшем развитии ог­ромного корпуса медицинских знаний. К третьему веку появилось письменное свидетельство о «процветании индийской медици­ны». Отчет одного грека, путешествовавшего по реке Ганг в то время, является отрывком из «Индики»; вот часть из его записей: «[Врачи]знают, как сделать женщин способными к зачатию и какие следует использовать снадобья, чтобы дать рождение маль­чикам или девочкам. Обычно они излечивают болезни, приме­няя подходящую пищу и не используя лекарства. Если они при­меняют лекарства, то в виде припарок или растираний кожи, по­тому что другие средства могут привести к нежелательным эф­фектам 17 ».

Классическая Аюрведа разделяется на восемь разделов, или «ветвей» медицины:

1. Хирургия (шалья)

2. Лечение расстройств головы и шеи (шалакья)

3. Общая медицина, или терапия (кайячикитша)

4. Психиатрия или душевные заболевания, вызванные демо­нами {бхута-видья)

5. Педиатрия - детские заболевания, вызванные демонами (каумара -бхутья)

6. Токсикология - медицинские лекарства от ядов (агада)

7. Омолаживание, эликсиры (рашаяна)

8. Возвращение потенции (ваджикарана, буквально,«превра-щение в жеребца»)

В описаниях этих восьми ветвей преобладает ведический под­ход, т. е. элемент религиозного, но также присутствует и психосо­матический принцип. К нему добавился рациональный, или на­учный подход, «рациональное применение теорий естествозна­ния для систематизации и истолкования длительных практи­ческих наблюдений» 12 .

Рациональный взгляд на здоровое и больное тело был описан терминами медицинской теории жизненных сил. Учеными до сих пор не установлены хоть какие-то аналогии между понятия­ми индийской аюрведической медицины (жизненные силы, или доши) и классическими греческими «гуморами» (флегма, чер­ная желчь и пр.).

Три жизненные силы (доши, буквально: недостатки) - это ветер, желчь и слизь. Они понимаются просто как основные элементы тела, но, как объясняет Хайнрих Циммер, в действи­тельности они «не просто субстанция ветра, желчи и слизи, об­наруживаемая в теле, но три первоначала жизненной энергии» 19 .

Любой вид аюрведического лечения сопровождался молитвой. В качестве лечебных средств для восстановления равновесия жиз­ненных сил использовалась пища и травы, подобранные в соот­ветствии с «шестью вкусами», «пятью элементами», «десятью ка­чествами» и т.п. Подчеркивалась значимость профилактической медицины и гигиены, которые включали в себя чистку зубов, массаж и даже вежливость. Диагностика основывалась на опро­се и осмотре, но прогноз болезни был неким таинством и делал­ся на основе снов и знамений.

В период наивысшего развития Аюрведы, врачи превосходно владели хирургией, наиболее развитой в то время, и были известны пластическими операциями и удалением катаракты. Историки ме­дицины говорят, что они хорошо владели клинической наукой, рас­познавали кровохарканье при легочном туберкулезе, знали, что про­каза заразна, и составили превосходные описания эпилептических и судорожных расстройств. Отмечают также, что немало внимания они уделяли классификациям (одних заболеваний ротовой полос­ти насчитывалось шестьдесят), преимущественно касавшихся муж­ского здоровья, и стремились с течением времени включать в свои травяные лекарства все новые и новые компоненты.

Тремя наиболее известными личностями в классической Аюрведе были Сушрута, Чарака и Вагбхата. Сушрута и Чарака написа­ли энциклопедические трактаты по медицине, называемые самхитами. «Чарака Самхита» основана на более ранней и утерянной ныне самхите Агнивеши, ученика Атрейи. Работа Чараки сохрани­лась до наших дней. Она содержит законченную теорию и учение Аюрведы, обобщая древнюю устную медицинскую традицию в форме уроков. Циммер утверждал, что она «является превосход­нейшим [медицинским] документом творческого периода послед­них столетий до нашей эры, как в отношении обширности содер­жания, так и состояния, в котором она дошла до наших дней» 20 .

Другим великим врачом древней аюрведической традиции был Сушрута. Он составил «Сушрута Самхиту»- исчерпывающую рабо­ту по хирургии, которая, как уже отмечалось, была высоко развита. И Чарака, и Сушрута жили, по всей видимости, в последние века до нашей эры. Существуют расхождения ученых по вопросу датиров­ки, но довольно уверенно можно сказать, что оба они жили при­близительно между шестым веком до н.э. и вторым веком н.э. 21 Третьей знаменательной фигурой в класагческой Аюрведе был Вагбхата, и с определенной долей уверенности можно сказать, что он жил в седьмом столетии н.э.

Влияние буддизма на Аюрведу

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоре­нившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им по­добные, которые вызывают заблуждения и леность, и распрост­раняются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здо­ровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыст­ной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей прак­тиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное вли­яние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столе­тия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в тече­ние этого периода она в равной степени стала и медициной буд­дизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к доб­родетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, сообра­жениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно спо­собствовал изучению медицины... Будда сам интересовался ме­дициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда исполь­зовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связа­ны с великой традицией индийской медицины столь фундамен­тальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа про­цветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к из­лечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некото­рые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует прини­мать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медици­ну вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный ле­карь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопостави­мо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал триж­ды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской ода­ренности Дживака три раза был публично именован Королем вра­чей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писате­лем Митрой: «Сострадание было источником его нравственнос­ти и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нрав­ственности, как безбрачие, эрудированность, благотворитель­ность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распростране­ние Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказы­вал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обра­тился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о кото­рых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается уч­реждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно кор­ни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование лю­дям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрве­­ды процветала и достигала самых удаленных уголков его огром­ного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи мо­настырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столе­тии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предме­тов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Та­ким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет мно­го великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Даль­нему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В цар­стве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицин­скую систему, распространение Махаяны продолжало буддийс­кое влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях апте­ки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столе­тия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Ваг-бхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может из­лечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Ин­дии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Тара (Долма), «Спасительница». Женский аспект Будда-природы,

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоренившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им подобные, которые вызывают заблуждения и леность, и распространяются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здоровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыстной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей практиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное влияние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столетия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в течение этого периода она в равной степени стала и медициной буддизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к добродетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, соображениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно способствовал изучению медицины... Будда сам интересовался медициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда использовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связаны с великой традицией индийской медицины столь фундаментальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа процветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к излечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некоторые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует принимать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медицину вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный лекарь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопоставимо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал трижды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской одаренности Дживака три раза был публично именован Королем врачей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писателем Митрой: «Сострадание было источником его нравственности и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нравственности, как безбрачие, эрудированность, благотворительность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распространение Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказывал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обратился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о которых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается учреждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно корни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование людям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрведы процветала и достигала самых удаленных уголков его огромного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи монастырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столетии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предметов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Таким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет много великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Дальнему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В царстве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицинскую систему, распространение Махаяны продолжало буддийское влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях аптеки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столетия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Вагбхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может излечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Индии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Аюрведический текст первого века н.э. под названием «Сукха-вативьюха», в качестве еще одного примера ссылается на Авалокитешвару, бодхисаттву сострадания, в его особом целительном проявлении Симхананды, «Львиноголосового», и наделяет его свойствами победителя всякого заболевания. Опять-таки одно из аюрведических лекарств современной Индии носит его имя.

Пожалуй, ничто лучше не иллюстрирует союз религии и медицины в буддизме и влияние этого союза на Аюрведу, чем тот факт, что величайшие философы-святые Махаяны были также великими врачами, написавшими важные медицинские сочинения. Они внесли значительный вклад в аюрведическую литературу на протяжении ее золотого века.

Первейший среди них - не кто иной, как сам Нагарджуна, основатель критической диалектики Мадхьямики, вероучения и философии пустоты, на которую опираются наставления всей высшей Махаяны и Ваджраяны.

Нагарджуна родился в семье брамина, в Кокосовой Стране (Южной Индии) в I веке н.э. Буддисты верят, что он был воплощением Манджушри, т.е. аспектом мудрости Будды. И действительно, уже ребенком, чему есть письменные подтверждения, он овладел всеми Ведами, включая магию и медицину. После обращения в Буддизм он продолжил свое совершенствование в медицине и написал «Сто Предписаний», а также много других работ, включая «Драгоценное Собрание».

Можно только поражаться бесконечной глубине и кругозору таких людей, как Нагарджуна, - адепт тантризма, философ, поэт, мастер традиционной и алхимической медицины. Медитативная и философская ясность, усиленная состраданием, которую он привнес в изучение медицины, представляет образчик личности, который мы могли бы назвать врач- мудрец. Его жизнь и знания являются и идеалом, и источником «целостной» медицины, продолжавшейся традицией линии Нагарджуны.

Другим последователем, также известным индуистким пандитом, обратившемся в буддизм, был Ашвагхоша 28 . Выдающиеся качества Ашвагхоши как буддийского философа и поэта сопоставимы с его авторитетом в медицине. Им написаны три очень важные работы по Аюрведе: «Восемь великих ветвей»; «Введение в восемь великих ветвей»; «Собрание сути восьми ветвей», плюс комментарий к последнему. Ученик Ашвагхоши Чандранандана написал комментарий к работам своего учителя, словарь медицинских терминов и немало собственных работ.

Именно Чандранандана записал на санскрите наставления «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», и отдал его тибетскому переводчику Вайрочане во время его паломничества в Индию. Из этого можно понять, что исходный текст «Чжуд-ши», ставший впоследствии основополагающим текстом тибетской медицины, является классической Аюрведой, сделавшей шаг вперед благодаря сверхспособностям (сиддхам) индийских буддистов.

Хинаянские традиции созерцания и йоги, развивавшиеся со времени Будды, также способствовали медицинским открытиям. Сочинение IV века «Вишуддхимагга» Будда-гхошы иллюстрирует влияние йогического знания на медицину. Согласно Митре: «Обращаются к сложной анатомии... и описанию десяти особенностей мертвых тел, тридцати двух аспектах тела, включая внутренности. Остеология весьма живо описана в вышеупомянутой работе по индийской йоге, неизвестной пока историкам медицины» 29 .

Это знание анатомии вероятно возникло из практики осмотра мертвых тел. Оно использовалось как дополнительное средство при размышлении о непостоянстве и взаимозависимом происхождении (если рассмотреть происхождение, к примеру, кости, можно обнаружить двенадцать взаимозависимых звеньев). Кроме того, буддийские монахи часто читали нараспев названия тридцати двух «омерзительных» частей тела, что служило противоядием от яда похоти и привязанности.

Высшая ступень развития Махаяны - буддийская тантра, Ваджраяна, Алмазная колесница. Психофизические духовные упражнения тантрической йоги сохранились в тибетской традиции до сегодняшнего дня. В них человеческое тело рассматривается как микровселенная, повторяющая порядок всей вселенной. Таким образом, само тело становится почитаемым и может быть преобразовано тантрической практикой в Чистую страну Будды. Весьма развитое знание буддизмом Махаяны внешнего порядка вещей получило продолжение в тантрической практике, став познанием священной реальности внутри.

Психофизические практики тантрической йоги нацелены на объединение поляризованных сил вселенной, переживаемых на опыте телом и умом. На фундаменте этого отождествления тела с энергиями мира возникла целая отдельная дисциплина врачевания, названная тантрической медициной.

Древние алхимические традиции Индии процветали одновременно с тантрой. Очевидно, что индийская алхимия имеет отношение и к тантре, и к медицине, так как направлена па преобразование энергии. Суть в том, чтобы трансформировать тело и сделать его «бессмертным», используя различные лечебные и «магические» травы и вещества. Применяются они вместе с мантрами и песнопениями. Благодаря этому элементы тела очищаются и преобразуются в свои энергетические копии.

Самым важным веществом, которое применяется в алхимии, является ртуть. Перед использованием крайне ядовитая ртуть должна быть очищена и «стабилизирована». Преобразование ртути таким образом - одна из основных задач алхимии. Ибо про ртуть говорится, что она подобна уму. Уму, неустойчивому по при -роде, но приведенному к устойчивости, по силам любая задача. Лекарство действует, и «Рашаратнакара», например, описывает его как наиболее могущественное средство в борьбе с любым заболеванием и в усилении жизненной энергии тела. Приготовление ртути образовало ядро этой «сиддха-медицины» - врачебных техник реализованных адептов.

Алхимические формулы тантрической медицины (особенно содержащие ртуть) постоянно используются в тибетской медицинской системе в виде настоев и пилюль-экстрактов, примен емых для укрепления больного, и других медицинских целей. Кроме того, йоги используют эти пилюли питательного экстракта для продления жизни, преодолевая с их помощью потребность в еде.

Тантра подняла значимость тела на неслыханную по тем временам высоту. Тантрическая йога - тайный внутренний союз религии и медицины, сокровенный символический ритуал, посредством которого тело может быть постигнуто на самом высоком уровне. Сараха, сиддх тантрического буддизма и поэт, хорошо известен своей радикальной позицией, направленной против излишней внешней обрядовости, развившейся в буддизме в его время. В приводимых ниже стихах им выражены великолепные внутренние прозрения последователя тантры.

«Когда ум приходит к покою,

Разрушаются тела оковы,

И, лишь только Присущийм повеет,

Ни отверженных нет, ни браминов.

Вот святая Ямуна, и вот река Ганга,

Вот Бенарес, Праяга, Луна вот и Солнце,

Вот посетил я в скитаньях прекрасные храмы,

Но храма блаженней мне данного тела не видел» 30 .

Усовершенствования и нововведения аюрведической медицины были продолжением развития цивилизации буддийской Индии. Это началось со времени Будды в VI веке до н.э. и продолжалось с развитием высшей Махаяны и тантры тысячу лет спустя. Так что индийская Аюрведа была методично перенята Тибетом как раз в момент своего высшего развития. Труды переводились, сохранялись, и знание продолжало жить, пуская новые ростки и обогащаясь местным вкладом тибетцев в медицинскую науку.

Даже уже в одиннадцатом веке святой аскет и ученый Атиша, в преклонном возрасте направляясь в Тибет из родной Бенгалии, взял с собой свой важный медицинский труд «Сердце жизни». Так, вместе с Махаяной и тантрическим буддизмом, произошла пересадка на тибетскую почву индийской Аюрведы. Буддизм в Индии продолжал пополнять родную медицинскую науку до того момента, пока к тринадцатому столетию полностью не исчез из Индии, и не только его живая традиция, но также и гробницы, храмы, университеты, искусства, науки и культура, его представлявшие. Правда и то, что вторжение мусульман планомерно уничтожило любое напоминание о буддизме, которое только удалось обнаружить. Впрочем, к тому моменту буддизм в Индии после тысячелетнего расцвета в течение пятисот лет уже пребывал в упадке, хотя многое сохранилось, и даже сейчас чувствуется его влияние на индийскую мысль, например, в Йоге и Веданте. Что же до индийской Аюрведы, то она изменилась и пришла в упадок в руках мусульман. Ее традиция прервалась и частично утрачена.

А на снежных нагорьях Тибета - страны, получившей известность под названием Земля искусства врачевания, древняя мудрость целительства выжила.