Идеи рационализма в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. В. Лейбница

Идеи мыслителей эпохи Возрождения были развиты философией Нового времени. Прогресс опытного знания, науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. Возрождались и развивались принципы материализма и элементы диалектики; но материализм того времени был в целом механистическим и метафизическим.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) — французский философ, физик и математик, представитель классического рационализма. Он происходил из древнего, некогда процветающего дворянского рода. Декарт — один из родоначальников «новой философии» и новой науки, выступивший с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом в отличие от Ф. Бэкона, апеллировавшего к опыту и наблюдению, он обращался к разуму и самосознанию. Не без внутренней полемики со средневековой философией Декарт требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, тождественный требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума. Это предполагало отказ от всех суждений, принятых когда-либо на веру; обычаю и примеру, авторитету — традиционным формам передачи знания — Декарт противопоставлял знание достоверное и был убежден, что на истину «…натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ». Принцип субъективной достоверности означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных; сомнение должно расчистить почву для постройки культуры рациональной, которой должна уступить место культура традиционного типа.

Научное знание должно быть построено как единая система, в то время как до сих пор оно было собранием случайных истин. Незыблемым основанием такой системы должно стать наиболее очевидное и достоверное утверждение. Вслед за Августином, в полемике со скептицизмом Декарт считал абсолютно несомненным суждение «мыслю, следовательно существую». Этот аргумент предполагает восходящее к платонизму убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого над чувственным и рожденное христианством сознание ценности субъективно-личного: Декарт положил в основание философии не просто принцип мышления как таковой, а именно субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего. Однако самосознание как принцип философии и культуры еще не обрело полной автономии: истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована существованием Бога — существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления; все смутные идеи суть продукты только человеческой субъективности, а потому ложны; напротив, все ясные идеи идут от Бога, а потому объективны. Здесь в философии Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности, в том числе Бога, удостоверяется через самосознание (присутствие в нашей душе идеи всесовершенного существа), а объективная значимость данного в сознании — опять-таки через Бога.

Мышление — это первое достоверное суждение новой науки и в то же время первый, непосредственно данный сознанию ее объект — мыслящая субстанция; она открыта нам непосредственно, тогда как существование другой субстанции — материальной — открывается нам опосредованно. Декарт определяет субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя, — определение, которое затем воспроизвели Спиноза и представители окказионализма. В строгом смысле слова субстанцией можно назвать только Бога, который «…вечен, всеведущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом в средневековом духе; Декарт рассматривает разум человека, его «Я» как конечную субстанцию — «…вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого, беспрестанно домогающуюся и стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем я сам…» Т. о., среди сотворенных вещей Декарт условно называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются «…лишь в обычном содействии Бога…» — в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят название атрибутов и качеств.

Основой и образцом метода Декарта является математика: в понятии природы Декарт оставил только те определения, которые составляют предмет математики — протяжение (величину), фигуру и движение. Важнейшие элементы метода — измерение и порядок. Характерно, что в качестве всеобщей математики Декарт рассматривал алгебру.

В этике Декарт был последовательным рационалистом. Он рассматривал аффекты и страсти как следствие влияния на разумную душу телесных движений, которые, пока они не прояснены светом разума, порождают в нас заблуждения ума, результатом которых являются злые поступки. Источником заблуждения, которое у Декарта в сущности есть не что иное, как грех, служит не разум, а свободная воля, ибо она побуждает человека высказывать суждение и действовать там, где разум еще не располагает ясным и отчетливым знанием.

Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получили название картезианства. Влияние его на развитие философии и науки XVII – XVIII вв. было глубоким и многосторонним. В русле идей Декарта формировалось учение Спинозы. Дуализм Декарта послужил исходным пунктом концепции окказионализма, рационализм Декарта явился одним из источников философии Просвещения.

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) — нидерландский философ-материалист, пантеист, атеист. Философские воззрения Спинозы складывались первоначально под влиянием еврейской средневековой философии. Ее преодоление явилось результатом усвоения Спинозой пантеистическо-материалистических воззрений Бруно, рационалистического метода Декарта, механистического и математического естествознания, а также философии Гоббса, оказавшего влияние на гносеологическую и социологическую доктрину Спинозы. Опираясь на механико-математическую методологию, философ стремился к созданию целостной картины природы.

Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теми же интуициями и притязает на более совершенное разрешение проблем, поставленных предшественниками. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Продолжая традиции пантеизма, Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым — как причину самой себя. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, Спиноза понимал их как совокупность модусов — единичных проявлений единой субстанции.

При рассмотрении мира единичных вещей Спиноза выступал как один из наиболее радикальных представителей детерминизма и противников теологии. Вместе с тем, выдвигая механистическое истолкование детерминизма, отождествляя причинность с необходимостью и рассматривая случайность только как субъективную категорию, Спиноза приходит к точке зрения механистического фатализма. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. По Спинозе, бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяженности. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, который связывает мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления. Спиноза утверждал, что в принципе одушевлены все вещи, хотя и в различной степени. Однако основное свойство бесконечного разума — «познавать всегда все ясно и отчетливо» — относилось у Спинозы лишь к человеку.

Натуралистически рассматривая человека как часть природы, Спиноза утверждал, что тело и душа взаимно независимы вследствие онтологической независимости двух атрибутов субстанции. Зависимость мышления человека от его телесного состояния обнаруживается, согласно Спинозе, на стадии чувственного познания. Последнее составляет первый род знания, называемого также мнением. Чувственное познание, по мысли Спинозы, часто ведет к заблуждению; являясь неадекватным отражением объекта, оно вместе с тем заключает в себе элемент истины.

Понимание выступает у него как второй род познания, состоящий из рассудка и разума, но часто эти понятия сливаются в последнем слове.

Философскую систему Спинозы завершает этика, в центре которой — понятие «свободного человека», руководствующегося в своей деятельности только разумом. Принципы гедонизма (наслаждение) и утилитаризма (польза) соединяются у Спинозы с положениями аскетической созерцательной этики.

Подобно другим представителям теории естественного права и общественного договора, Спиноза выводил закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоническое сочетание частных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества. Идеи Спинозы нашли свое продолжение у Дидро и других французских материалистов XVIII в., оказали большое воздействие на немецкую философию конца XVIII – начала XIX вв., в особенности на Лессинга, Гёте, Гердера, а затем на раннего Шеллинга, Гегеля и Фейербаха.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.) — немецкий философ-идеалист, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед. Лейбниц явился завершителем философии XVII в., предшественником немецкой классической философии. Он стремился синтезировать все рациональное в предшествующей философии с новейшим научным знанием на основе предложенной им методологии, важнейшими требованиями которой были универсальность и строгость философских рассуждений. Выполнимость этих требований обеспечивается, по Лейбницу, наличием не зависящих от опыта «априорных» принципов бытия, к которым Лейбниц относил:

• непротиворечивость всякого возможного, или мыслимого, бытия (закон противоречия);
• логический примат возможного перед действительным (существующим); возможность бесчисленного множества непротиворечивых «миров»;
• достаточную обоснованность того факта, что существует именно данный мир, а не какой-либо другой из возможных, что происходит именно данное событие, а не другое (закон достаточного основания);
• оптимальность (совершенство) данного мира как достаточное основание его существования.

Совершенство действительного мира Лейбниц понимал как «гармонию сущности и существования»: оптимальность отношений между разнообразием существующих вещей и действий природы и их упорядоченностью; минимум средств при максимуме результатов. Следствиями последнего онтологического принципа является ряд других принципов: принцип единообразия законов природы, или всеобщей взаимосвязи, закон непрерывности, принцип тождества неразличимых, а также принципы всеобщего изменения и развития, простоты, полноты и др.

В логике Лейбниц развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон достаточного основания, ему принадлежит также принятая в современной логике формулировка закона тождества. Он создал наиболее полную для того времени классификацию определений. В работе Лейбница «Об искусстве комбинаторики» предвосхищены некоторые принципы современной математической логики.

В духе рационализма XVII в. Лейбниц различал мир умопостигаемый, или мир истинно сущего (метафизическая реальность), и мир чувственный, или только являющийся (феноменальный) физический мир. Реальный мир состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия — монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии.

Предустановленная гармония — понятие, введенное в философию Лейбницем (1695 г.) для объяснения всеобщей взаимосвязи и согласованности в мире. Согласно учению о «предустановленной гармонии», развитому Лейбницем в 1696 г., субстанциальные элементы мира — монады, будучи чисто психическими сущностями, не могут физически взаимодействовать друг с другом; однако развитие каждой из них находится в изначально предустановленном Богом соответствии с развитием всех других монад и мира в целом.

Гармония (взаимно однозначное соответствие) между монадами была изначально установлена Богом, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие (монады как субстанции не зависят друг от друга), тем не менее, развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать или выражать и отражать все другие монады и весь мир («монада — зеркало Вселенной»). Деятельность монад состоит в смене восприятий (перцепций) и определяется индивидуальным «стремлением» (аппетицией) монады к новым восприятиям. Хотя вся эта деятельность исходит имманентно из самой монады, она в то же время есть развертывание изначально заложенной в монаде индивидуальной программы, «полного индивидуального понятия», которое во всех подробностях Бог мыслил, прежде чем сотворил данный мир. Т. о., все действия монад полностью взаимосвязаны и предопределены. Монады образуют восходящую иерархию сообразно тому, насколько ясно и отчетливо они представляют мир. В этой иерархии особое место занимают монады, которые способны не только к восприятию, перцепции, но и к самосознанию, апперцепции и к которым Лейбниц относил души людей.

Рационализм – это точка зрения рассудка.Рационализм, по определению философии, – совокупность философских направлений, которые делают центральным пунктом анализа:

– с субъективной стороны – разум, мышление, рассудок;

– с объективной – разумность, логический порядок вещей.

Ярчайшими представителями рационализма XVII в. были Ренэ Декарт и Бенедикт Спиноза.

Ренэ Декарт (1596–1650). Декарт – французский математик и философ, поставивший на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.

Декарт разрабатывал универсальный дедуктивный метод для всех наук исходя из теории рационализма, который предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, во многом определяющих результаты познания.

Основным понятием рационалистических воззрений Декарта была субстанция.

Декарт предложил два принципа для научной мысли: движение внешнего мира следует понимать исключительно как механистическое; явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Первый вопрос философии Декарта – возможность достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого должно быть получено такое знание.В философии Декарта метод научного познания называется аналитическим или рационалистическим.

Это дедуктивный метод, он требует: ясности и непротиворечивости операции самого мышления, расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части; изучения этих элементарных частей в отдельности, а затем – движения мысли от простого к сложному.Анализируя природу души, Декарт внес бесценный вклад в психофизиологическую сущность этого феномена, дав тончайший анализ нейрофизиологических механизмов работы мозга, выявив в сущности рефлекторную основу психики.

Бенедикт Спиноза (1632–1677). Спиноза – нидерландский философ, противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма.Монизм Спинозы носил пантеистический характер: Бог отождествлялся у него с природой.

Спиноза был последователем Декарта и исходил из математической строгости в применении разума.

Основным источником познания Декарт называет интуицию, открывающую истину. Из установленных с помощью интуиции истин выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения.

Он ввел термин «врожденные идеи» – это знания и представления, которые не могут быть приобретены, потому что не имеют отношения к чувственному миру.Интеллектуальной интуицией Декарт, а позже и Спиноза называли понимание сути предмета, которое получено с помощью интуиции непосредственное понимание сущности вещи.

20.Сенсуализм Дж. Локка и рационализм г. Лейбница.

Рационализм философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму , так и сенсуализму .Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид ,различавший знание «по истине» и знание «по мнению» усматривал в разуме критерий истины.

Как целостная система гносеологических воззрений Р. начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17-18 вв. исходил из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир,принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.

Р. 17-18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения .

Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди , Т. Гоббс и Дж. Локк . Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

Непоследовательность локковского С. была использована Дж. Беркли , который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически.

9. Рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница.

Термин ≪Новое время≫ такой же условный, как и термин ≪Возрождение≫. Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На этой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т. е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.

Основоположником рационалистического направления в философии

Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650),

Основные его взгляды изложены в работах ≪Рассуждение о методе≫ (1637), ≪Метафизические рассуждения≫ (1641), ≪Начала философии≫ (1643). Характерной особенностью философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. Вслед за Бэконом и Гоббсом Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы уделяли внимание методам эмпирического исследования природы, то Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deductio - выведение) - это переход от

общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения.

В трактате ≪Рассуждения о методе≫ Рене Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно: - не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину; - избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения; - осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания; - свои идеи размещать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и наиболее легко познаваемых.

Последователем и критиком учения Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677): ≪Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье≫ , ≪Богословско-политический трактат≫ , ≪Трактат об усовершенствовании разума≫, ≪Этика, доказанная в геометрическом порядке≫ (1677).

В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Спинозы, существует вечно, не имеет конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют, согласно Спинозе, неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение является не неотъемлемым свойством материального мира, а лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Спинозы.

Труд Спинозы ≪Этика≫ состоит из пяти частей: ≪О Боге≫, ≪О природе и происхождении души≫, ≪О происхождении и природе аффектов≫, ≪О человеческой зависимости, или О силе аффектов≫, ≪О могуществе разума, или О человеческой свободе≫. В первой и второй частях своей работы Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.

В третьей и четвертой частях работы изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, которые носят этический характер, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права

и общественного договора он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоническое объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

В пятой части Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.

В теории познания Спиноза развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Спинозы, является интуиция. Критерием истины является четкость.

Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). ≪Рассуждения о метафизике≫ (1686), ≪Новая система природы≫ (1695), ≪Новые опыты о человеческом разуме≫ (1704), ≪Теодицея≫ (1710), ≪Монадология≫ (1714) Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - это простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, изначально установленной между ними Богом. В силу этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя имеет способность к вечному самодвижению. Сознание присуще лишь тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т. е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Философ убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма он сделал точное ≪дополнение≫: нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких-либо чувств)

Субстанция и атрибуты

Наряду с Декартом Спиноза принадлежит к клас­сической рационалистической школе.

Спиноза обладал глубочай­шей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолют­но надежного знания.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершен­ствовании разума . В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качест­ве высших благ то, чего добивается большинство людей, а имен­но почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о вы­сшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания.

1) Мы по­знаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения.

2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта.

3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утвержде­ний, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако, он предполагает, что мы уже обладаем истин­ными утверждениями, из которых получаются наши выводы.

4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредст­венной интуиции. Это единственный путь, который дает нам яс­ное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, на­лицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интер­претировать наш опыт. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим по­лучить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути - непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

Богословско-политический трактат. В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и тео­логии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка прак­тического поведения, требуемого для благочестивой жизни.

Политический трактат. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность тер­пимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спи­нозы.

Главный труд Спинозы Этика .

Центральное ме­сто занимает учение об аффектах. Главным препятствием, кото­рое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воз­действие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают дей­ствия, которые приводят их к несчастьям.

Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого че­ловека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную ак­тивность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших дей­ствий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываем­ся более свободными.

При этом под активностью не понимается внешняя суетли­вость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь.

На первой странице Этики мы находим определение ос­новного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться».

Субстанция, - то, что существует независимо. Для Аристотеля субстан­циями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круг­лых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдель­ных вещей. «Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве само­стоятельного, абсолютно самостоятельного». Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими сло­вами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Субстанция одна и бесконечна, так как любое ее ограничение будет противоречить определению. Субстанция яв­ляется одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понима­ние субстанции, что также противоречит определению. Субстан­ция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле.

Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее саму, и только через нее. Спиноза выражает это обсто­ятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя.

В случае если существует Бог, Он не может быть чем-то от­личным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание суб­станции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от при­роды. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть од­но, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы при­ходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не мо­жем сказать, что Бог является творцом природы.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышле­ние. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстан­ция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза гово­рит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фун­даментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являют­ся модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мыс­ли - модусами атрибута мышление. Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся про­яснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рас­сматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринима­ется либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие меж­ду зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (пер­вый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через крас­ное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения, - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в ка­честве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно воз­никает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложны­ми модусами этих двух атрибутов субстанции.

Таким образом, адекватное познание природы возможно только рациональными средствами. Опыт может иметь значение для познания отдельных вещей, субстанция и ёё атрибуты постижимы лишь интеллектом. При этом «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

«Свобода – есть познанная необходимость». Человек может себя считать свободным, когда ему открыта необходимость существующего в мире порядка вещей.

ЛОКК.

Жизнь. Джон Локк (1632-1704) родился в семье юри­ста, сторонника парламента. У него рано обнаружилось критическое отношение к схоластической философии и одновременно выявился интерес к естественным на­укам, особенно к медицине и химии. Своей целью Локк поставил проведение ин­теллектуальной «чистки», то есть критической проверки познания. Локк считал, что философы, как и естествоиспытатели, должны продвигаться вперед шаг за шагом с помощью опыта. Прежде чем перехо­дить к рассмотрению «великих» проблем, необходимо изучить наши средства, то есть наши понятия. Поэтому Локк начинает с критики познания и анализа языка. Однако интерес к «средствам» не мешает ему заниматься и конкретными пробле­мами. Локк является одним из классиков педагогики и политической теории.

Труды. Работу Два трактата о правлении называют библией либерализма. Рассматриваются собственные идеи о государстве и естественном праве. Эту работу оценивали как обоснование конституционной монархии Вильгельма Оранского (William of Orange, 1650-1702), но ее идеи сыграли революционную роль и во Франции, и в Америке. Локк также написал Опыт о веротерпимости, Мысли о воспитании и эпистемологическое сочинение Опыт о че­ловеческом разумении.

Теория познания Лейбница представлена в произведении "Новые опыты о человеческом разумении". Уже само название этой работы перекликается с тем, что писал Локк, у которого теория познания изложена в работе "Опыт о человеческом разумении". В то же время Лейбниц не согласен с Локком, у которого все наши идеи происходят из чувственного опыта. Его не устраивает образ души как "чистой доски" и формула "нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувстве". По поводу последнего Лейбниц замечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах,.. кроме самого разума.

Но Лейбниц выступает и против врожденных идей Декарта. Здесь он также занимает промежуточную позицию, утверждая, что идеи человеку не врождены, но существует нечто вроде их контура, который намечен в человеческой душе. Лейбниц сравнивает сознание человека с глыбой мрамора, прожилки которого намечают контуры будущей скульптуры. Рассуждая о серьезных науках, он пишет: "Их актуальное знание не врождено, но врождено то, что можно назвать потенциальным (virtuelle) знанием, подобно тому как фигура, намеченная прожилками мрамора, заключается в мраморе задолго до того, как их открывают при обработке его" . Именно такое преддверие будущего содержания ума он трактует в качестве врожденных принципов.

А на место Бога, который у Декарта не может быть "обманщиком", поскольку согласует порядок и связь идей с порядком и связью вещей, Лейбниц ставит некую "предустановленную гармонию". Развитие каждой монады в его монадологии изначально гармонизировано с развитием других монад. Точно так же существует гармония между сущностью и явлением происходящего в мире. Именно Бог, согласно Лейбницу, создал душу человека такой, что она "репрезентирует" происходящее в теле, а тело, в свою очередь, выполняет "распоряжения души". Но по существу указанная "предустановленная гармония" мало чем отличается от картезианского божественного миропорядка.

Многие исследователи отмечают тот факт, что, в отличие от Декарта и Спинозы, Лейбниц стремился сочетать позитивные моменты в эмпиризме и рационализме. Именно в этом духе трактуют дополнение им формулы эмпириков "в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах" ремаркой "кроме самого разума". Но несмотря на стремление к дополнительности в теории познания тоже, Лейбниц по большому счету принадлежит к рационалистической традиции. И прежде всего потому, что основа мира, т. е. монады открываются у него только разуму, а их соединения в виде тел доступны чувствам. На этом основании Лейбниц различает истины факта, постигаемые чувством, и истины разума. Всеобщий и необходимый характер истин разума он демонстрирует на примере логики и математики.

Лейбниц считал, что тела неживой природы состоят из монад, которые не обладают ни ощущением, ни сознанием. В отличие от этого, в телах живой природы преобладают монады-души. А в человеке ведущую роль играют монады-духи. Соответственно в неживой природе господствует внешняя механическая причинность. В живых телах и человеке проявляет себя самодетерминация монад. Что касается мира в целом, то здесь Лейбниц высказывает свою самую оригинальную идею об универсальном развитии. Изменения в телах, считает он, определяются "действующими" причинами, которые выделил уже Аристотель. Состояние монад определяются "целевыми" причинами, согласно тому же Аристотелю. Но развитие бесконечного множества монад обладает универсальностью, когда бесконечные постепенные изменения не сопровождаются ни рождением, ни гибелью.

Здесь перед нами одно из наиболее сложных мест в учении Лейбница. Отсутствие в мире начала и конца, рождения и гибели он связывает с тем, что каждая монада содержит в себе собственное прошлое и будущее. С одной стороны, монады у Лейбница замкнуты сами на себя, а потому, как он пишет, они "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти" . А с другой стороны, каждая монада у Лейбница - "это живое зеркало Вселенной". Идея "репрезентации" всего мира в каждой его частице - одна из центральных у Лейбница.

Надо сказать, что аналогичные этому идеи уже высказывались античным мыслителем Анаксагором, впервые вступившим на путь монадологии в его учении о гомеомериях, что переводится с греческого как "подобочастные". Своеобразие философских воззрений, которые отстаиваются в данном случае, состоит в том, что все качества вещей и ступени развития уже присутствуют в мире, а точнее - в каждой его частичке. Поэтому любые изменения изначально предопределены, причем, как настаивает Лейбниц, к наилучшему исходу.

Лейбниц не в состоянии принять спинозовского Бога, который есть та же Природа, а потому, согласно Спинозе, не может обрекать людей на вечные муки в геенне огненной. Он не хочет, подобно Спинозе, радикально рвать с традиционным христианским Богом и пишет специальное сочинение "Теодицея", что переводится как "оправдание бога", в котором оправдывает Бога перед лицом существующего в мире зла. В этом произведении, посвященном прусской королеве Софии-Шарлотте, Лейбниц оправдывает существующее зло тем, что это наименьшее зло, которое Бог не мог не допустить в этом "лучшем из миров". "Брошенное в землю зерно страдает, - писал Лейбниц, - прежде чем произвести плод. И можно утверждать, что бедствия, тягостные временно, в конечном счете благодетельны, поскольку они суть кратчайшие пути к совершенству" .

Он утверждает, что в этом самом совершенном мире зло есть неизбежный спутник и условие добра. А главная мысль Лейбница в том, что в этом мире добро значительно превосходит зло. И перевес добра над злом в этом мире больше, чем во всех других возможных мирах. "Таким образом, - утверждает он, - мир представляет не только удивительную машину, но - поскольку он состоит из духов - и наилучшее государство, где обеспечены все возможное блаженство и всякая возможная радость, составляющая их физическое совершенство" . Эта позиция найдет выражение в оптимистической формуле: "Все к лучшему в этом лучшем из миров". И все это вызовет потом сарказм Вольтера.

Однако главное противоречие таится в методологической основе его учения. Дело в том, что именно Лейбниц восстановил в правах аристотелевскую логику, которую основоположники философии Нового времени Бэкон и Декарт считали схоластической и потому искали ей замену. Но почему он это сделал?

Возвращение к логике Аристотеля во многом связано у Лейбница с запросами математики, которая не может обойтись без формально-аналитического метода, который как раз и предполагает аристотелевскую логику с ее запретом логического противоречия. Но дело не только в этом, а еще и в том, что метафизика в качестве системы представлений о мире в целом должна иметь форму непротиворечивой системы определений. Лейбниц создает именно такое завершенное метафизическое учение. И именно с его именем связывают начало того, что в последующей философии получит название классическая метафизика. Соответственно неотделимый от нее формально-аналитический метод будет назван Гегелем метафизическим.

Указанный формально-аналитический метод позволяет построить систему мира в целом. Но этот метод не позволяет решить, истинна такая философская система или нет. И потому он не дает ответа на главный вопрос метафизики: каков же мир в целом на самом деле. По сути формально-аналитический, или формально-логический, метод имеет дело только с логически возможным миром.

Пытаясь по-своему разрешить это противоречие, Лейбниц различает задачи логики, которая занимается возможными мирами, и задачу собственно философии, которая интересуется нашим, т. е. самым совершенным из миров. Но проблема, тем не менее, оказывается нерешенной. Все упирается еще и в то, что метод, имеющий силу в пределах конечного мира, невозможно распространить на бесконечный мир. И дальнейшее развитие науки показало, что там, где она пытается распространить метод конечных определений на бесконечность, там обнаруживаются неразрешимые для этого метода противоречия. С другой стороны, если мы не можем ответить на вопрос, каков же в действительности тот мир, в котором мы живем, то как можно утверждать, что это "лучший из всех возможных миров". Поэтому у Лейбница здесь кончается наука, и начинается догматическая теология.

Лейбницу обычно ставят в заслугу многие диалектические идеи, связанные с его отступлением от механицизма, - идеи, касающиеся пространства, времени, движения, силы, энергии, исследуемых естествознанием. Среди них идея универсального развития мира в целом, который не знает ни гибели, ни рождения. Но все эти идеи находятся в явном конфликте с формально-аналитическим методом, который не позволяет мыслить само противоречие как ядро диалектики. Диалектические идеи высказываются Лейбницем вопреки сознательно принятому им методу. В этом и состоит основное противоречие его философии. Это противоречие между диалектическими интенциями и метафизическим методом. Но окончательное оформление указанный метод найдет у последователя и ученика Лейбница X. Вольфа.