Первая философская школа возникла в г. Милете - прибрежный город Греции, один из центров торговли (7-6 в до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины "архе".

Фалес считал первоосновой воду - "все происходит из воды и все в нее возвращается". Вода в понимании Фалеса - это "физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - "познай самого себя".

Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе" Анаксимандр считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).

Анаксимандр первым предложил не мифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную".

Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала).

Фалес как философ. О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В "Метафизике" сказано: "Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей, И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибаст, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес - родоначальник такого рода философии - считает ее водою" 1 /Аристотель. Метафизика, кн. I, гл. 3./. Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода - философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Апсу). Правда, название его сочинения "О началах" допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы филосом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю - в этой форме он еще и представляет субстанциальность воды, она пребывает подо всем, на ней все плавает.

С другой стороны, это не просто вода, а вода "разумная", божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить словами Диогена Лаэртского о Фалесе: "Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств" 2 /Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 71./.

Ф. Энгельс подчеркивает, что стихийный материализм Фалеса содержал в себе "зерно позднейшего раскола" 3 /Маркс К., Энгельс Ф. Соч, 2-е изд., т. 20, с. 504./. Божество космоса - разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском учении возможность идеализма.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: "Многословие вовсе не является показателем разумного мнения". Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. "Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей".

2. Проблема движения и всеобщей изменчивости в философии Гераклита.

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?(Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человечес-кого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.

Гераклит и закон о противоречии движения

Проблема закономерной связи всех явлений в философии Гераклита и Демокрита.

Философские взгляды Демокрита. Демокрит о двух уровнях знания.

ДЕМОКРИТ из Абдер (460 - около 370 до н.э.) - древнегреческий философ, ученый-энциклопедист, ученик Лев-кипна. Основатель первого на Западе исторического типа философского и научного атомизма. Совершал путешествия в Египет, Вавилон, Персию, Аравию, Эфиопию, Индию. По названиям известны 70 сочинений Д. ("О природе человека", "Малый мирострой", "Об идеях", "О цели" и др.), из которых сохранились многочисленные (около 300) фрагменты. Вклад Д. в развитие философских идей весьма велик, но самым главным является, безусловно, его учение об атомах. В традиционное для античности представление о первоначале Д. ввел идею плюральности и множественности, объявляя в качестве этого первоначала предельно мелкие материальные частицы, которые нельзя непосредственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу Д. устанавливает своего рода предел деления, которое на определенной стадии становится более невозможным. Именно отсюда и происходит название частицы atomos (греч.) - неделимый. Идея плюрального, множественного, бесконечно малого, не воспринимаемого органами чувств и имеющего предел деления первоначала позволила Д. разрешить целый ряд проблем науки и философии того времени: в частности, ответить на вопрос о причинах множественности и разнообразия вещей, единства и материальности мира, единства телесного и материального, а также объяснить суть процесса познания. Отсутствие атомов, по Д., - есть пустота (небытие), бесконечное пространство, благодаря которому и в котором осуществляется хаотическое движение атомов. Атомы неделимы (из-за твердости), не имеют качеств, различаются по величине, форме, фигуре и весу, месторасположению и порядку (очертание, поворот и соприкасание), находятся в пустом пространстве и вечном движении. Вследствие их соединения и разъединения возникают и гибнут миры и вещи. (Космогония Д. - аналогична взглядам Левкиппа о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры). Время у Д. не имеет начала. По Д., все совершается по некоей неясной и непостижимой необходимости (судьбе) и для человека фактически тождественна случайности. Познание причин явлений - смысл подлинного философского познания. Согласно Д., предпочтительнее "найти одно причинное объяснение, нежели стать персидским царем". Душа - воплощение стихии огня - состоит из особых мельчайших круглых и гладких атомов, распределенных по всему телу. Д. впервые употребил термин "микрокосм", проведя аналогию между космосом и организацией человеческого организма. Боги существуют в виде соединений огненных атомов и живут дольше людей, не будучи бессмертными. Органом мышления выступает исключительно мозг. Ощущения возникают благодаря проникновению в душу исходящих от вещей "образов" ("идолов"). От предметов, которые видят люди, считает Д., отделяются маленькие, невидимые частицы и (определенным образом соединенные) проходят через пустоту, попадая в виде отпечатка на сетчатку глаза, а затем начинается работа ума. Высшее благо - блаженство, достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни. Д., по-видимому, первым разграничил прикладные искусства, предполагающие обучение, и художественное творчество, требующее рационально не объяснимого вдохновения. Атомистическая концепция Д. оказала большое влияние на историю философской и научной мысли, сделав "атом" своего рода принципом объяснения существования, движения, рождения и гибели материальных тел.

Два уровня знаний:

Человек для Демокрита-это не только душа и тело, это целый микрокосмос. Внешне мы знаем человека, однако, мы должны понять то, что нам в нём не ясно. В поиске ответа на этот вопрос Демокрит видел смысл жизни любого философа. Процесс познания человека состоит из ощущений и из разумного познания. Первое, чувственное познание, Демокрит считает “тёмным”, так как оно затемняется обманом ощущений. Второе же, разумное познание, он называет “светлым”, так как оно глубже проникает в суть вещей. Эти два пути познания, через ощущения и разум, выступают у Демокрита как два уровня познания, высший и низший. Причём они взаимно дополняют друг друга. Это говорит о том, что Демокрит, хотя и несознательно, но оперировал понятием порога ощущения. По его мнению, например, нет в природе острого вкуса, а возникает он лишь во “мнении”, когда на органы чувств воздействует вещество, атомы которого острые, угловатой формы. Таким образом, все ощущения (тёплое и холодное, цвет, вкус, запах) существуют лишь “во мнении”, а “по истине” существуют атомы и пустота. В этом и есть трудность познания - разум не может найти истину без чувств, а чувствам доверять нельзя. Трудность познания обуславливает также индивидуальные чувства человека.Демокрит, сознавая всю сложность отношений субъекта к объекту, ставил важную проблему, получившую в философии Нового времени название проблемы “первичных и вторичных качеств”. Первичные качества - это фигура, порядок и положение атомов. Они существуют и постигаются разумом. Вторичные качества – это свойства вещей, воспринимаемые чувственно (тепло, холод, запах и т.д.). Они существуют “во мнении”.

6. Философские взгляды Пифагора и его школы. Законы мира и математики.

В "противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы считали отдельные вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего сущего рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла большая заслуга Пифагора, который по сути впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Много сделал Пифагор и в развитии геометрии.
Пифагору приписывают формулировку так называемой Пифагоровой теоремы (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число Единица - это священная монада, выступавшая в качестве первоначала и основы окружающего мира. Числа таким образом выступали как реальная сущность всех вещей. Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и принципы арифметики. В то же время придание числу господствующего значения вело к абсолютизации числа, к мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртскии воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица, из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из плоских - объемные фигуры, из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и населена с всех сторон" [Диоген Лаэртскии. О жизни... С. 338-339].
Пифагорейцы также занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры. Они внесли свой значительный вклад в теорию изобразительного искусства в отношении проблемы "золотого сечения" -правильного соотношения отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило "золотого сечения": если отрезок АС разделен в точке В, то отношение отрезка АВ к ВС должно быть таким, как и отношение всего отрезка АС к ВС).
С теорией чисел у Пифагора связано его учение о противоположностях, которое состояло в том, что все вещи представляют собой противоположности: правое - левое, мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет - тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора имело противопоставление "предел - беспредельное": предел - это огонь, а беспредельное - это воздух. По его мнению, мир состоит из взаимодействия огня и воздуха (пустоты).
Особую область во взглядах Пифагора представляют его религиозные, политические и этические концепции, его представления о душе и теле. Он полагал, что душа человеческая бессмертна, она временно вселяется в смертное тело, а затем после смерти эта душа переселяется в другое тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается, что человек помнит все свои инкарнации, происшедшие в прошлом. Пифагор полагал, что высшей этической целью является катарсис - очищение, которое для тела происходит через вегетарианство, а для души - через восприятие гармонической структуры космоса, выражающейся в основных музыкальных интервалах.
Пифагорейство существовало с VI в. до Р.Х. по Ш в.

7. Проблема человека в философии Сократа. Сократ о значени и обобщенных понятий в познании мира и принципов жизни человека.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этого направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,”столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, нестоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах - знаменитый “демон” Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел “беседы” с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философскиие, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. “Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является

лучшим средством обнаружения истины”.

Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического” метода: “ирония” и “майевтика” - по форме, “индукция” и “определение” - по содержанию. “Сократический” метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не только “ириническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”. Поэтому продолжением и дополнением “иронии” служила “майевтика” - “повивальное искусство” Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основы истинной морали.

Основная задача “сократического” метода - найти “всеобщее” в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной “индукции” и “определения”. Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. “Индукция” и “определение” в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если “индукция” - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то “определение” - это установление родов и видов, их соотношения, “соподчинения”. Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой “диалектический” метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу “дельта”, а дела несправедливости - в графу “альфа”, затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу “альфа” (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу “дельта” (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее “определение” неправильно и что следует выдвинуть новое “определение”: “По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее”. Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к “индукции”, показал, что и это “определение” неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военначальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу “дельта”, а не “альфа”, как это предполагается предыдущим “определением”. Равным образом, продолжает “индукцию” Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее “определения” и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою “индукцию” и добиваясь нового, еще более точного “определения” справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и спраедливость и всякая другая добродетель есть мудрость”.

Сейчас начинает входить в оборот идея единства народа, - говорю я. - Чем, на ваш взгляд, она отличается от идеи национальной?

Это на первый взгляд есть вариант на ту же тему, - говорит Защитник. - Но тут есть существенное различие. Оно не столько в словесном выражении, сколько в том, откуда выходят идеи, кто за ними стоит, каковы цели их инициаторов. Национальная идея исходит из кругов населения, озабоченных судьбой России и жаждущих спасти её. А идея единства исходит… Вспомните, кто её высказал?..

Вот именно. Она исходит от власти, точнее говоря из «Кремля». Вспомните Гитлера и Сталина! Гитлер: один народ, один фюрер. Сталин: морально-политическое единство народов и всех слоёв населения (дружеские классы рабочих и крестьян и трудовая интеллигентская прослойка). Идея единства населения страны - естественная идея всякой высшей власти. Но она приобретает особое значение в исключительных ситуациях.

А что питает её теперь?

Целый комплекс условий. В стране беспредел. Нужен порядок, который способна установить лишь сильная власть. Завершился социальный перелом. Нужно закрепить его результаты. Заставить население признать новое социальное расслоение как факт, не подлежащий сомнению. Для жизнедеятельности денежного механизма нужна стабильная жизнь. Это нужно для новых господствующих классов собственников. Оппозиция мешает власти. Особенно - «левая». Особенно - коммунисты.

Да, ситуация в стране напоминает ситуацию прихода к власти гитлеризма.

И не забывайте о том, что за спиной Гитлера стоял крупный капитал.

Хотя массы населения поддержали Гитлера.

Массы советского населения поддержали сталинизм, хотя условия в Советском Союзе были другими, чем в Германии. Сейчас условия в России сложные. Даже запутанные и противоречивые. Силы, занятые в российской активной жизни, ещё не разобрались и не выработали ясную позицию.

Но дело идёт к этому?

Да. Думаю, скоро все прояснится.

Как вы себе представляете это?

Думаю, что произойдёт перелом. Установится «сильная» власть «Кремля». Гибрид сталинизма и гитлеризма, но не в трагическом исполнении, как было, а скорее как фарс. Имитационно-карикатурная форма.

Какова её роль?

Окончательно утвердить новый социальный строй. Установить элементарный общественный порядок. Ограничить беспредел во всех сферах общества. Загнать в нужные рамки и оппозицию. Загнать в нужные рамки оппозицию. Добить коммунистов. Обеспечить условия для деятельности глобального денежного механизма.

А если новая власть выйдет из-под контроля этого механизма?

Эта тенденция не исключена. Но надо же быть реалистом. Ему, конечно, будет дана какая-то свобода действий и закулисная поддержка. Но в пределах, допустимых с точки зрения западных хозяев. Нужно понять как аксиому следующее: основной стратегической установкой Запада в отношении Советского Союза и России было и остаётся разрушение их внутреннего единства, дезинтеграция, атомизация, разрыхление. Демократизация власти, приватизации экономики и деидеологизация менталитетной сферы - средства для этого. Плюс - национальная рознь. Расчленение территории. Подумайте, что обеспечивало единство страны? В системе власти - партийный аппарат, однопартийность КПСС. В менталитетной сфере - единая идеологическая система. В системе хозяйства - единая экономическая система. Все части страны были привязаны к целому во всех основных аспектах. А теперь? Что бы ни говорили о единстве на высотах власти и идеологические слуги, никакого единства не будет без внутреннего притяжения частей к целому и без внутреннего взаимопроникновения различных аспектов общества, - власти, экономики, идеологии. Все аспекты атомизированы, между ними нет соответствия и взаимопроникновения.

Первый шаг: расслабьтесь сидя, устройте тело удобно.

Следующий шаг: закройте глаза.

Третий шаг: расслабьте дыхание, сделайте его настолько естественным, насколько возможно и с каждым выдохом говорите “один”. Когда дыхание выходит, говорите “один”.

Вдыхайте и не говорите ничего. С каждым выдохом вы просто говорите “один”- “один”-“один”. И не только говорите это, но и чувствуйте что все существование едино, это единство. Не повторяйте это, просто пусть будет это чувство - и говорить...

Единство не рождается из рассуждений и уговоров типа: «Мы все едины, и то, что происходит на Земле, это и есть гармония». Все, кто оперирует лозунгами подобного рода, понятия не имеют...

Ко мне на консультацию пришла одна молодая женщина и стала рассказывать, что ее начальник ведет себя, как она выразилась, по-садистски. Такое впечатление, что ему доставляет удовольствие выводить из терпения окружающих людей.

Женщина призналась, что люто его ненавидит. Ей противна даже его манера раскуривать трубку. Легко понять, в чем была причина. Эта женщина сосредоточивала все свое внимание на негативных аспектах его личности: его голосе, одежде и прочих деталях, включая трубку, - и...

Учения целого ряда древнеиндийских традиций основаны на понимании свободы как важнейшего онтологического и методологического принципа. Это особенно верно для школы веданта (веда - знание и анта - завершение), входящей в систему шести основных школ (шат-даршана) ведической мысли (, с. 67 - 71).

В то же время, одно из центральных мест в метафизической системе Веданты занимает принцип причинности. Это отмечается в “Бхагавад-гите” (текст 13. 5) : "знание о поле деятельности и знающем поле...

Под кашмирским шиваизмом принято понимать комплекс многочисленных мистико-религиозных, ритуальных, метафизических теорий и практик, сложившихся в VIII-XII вв. на территории, которую ныне занимает индийский штат Кашмир. Самоназвание его трика.

Т. е. «Триада», что означает либо три аспекта Шивы (желание, сознание, действие), либо Шиву, Шакти и Ану (смертный индивид), либо Пати Пашу, Паша (господина, раба и их связь). Есть и другие разделения.

В целом кашмирский шиваизм обнаруживает единство...

В данной статье (пусть она послужит на благо всех живых существ) мы поведем речь об одном уникальном - в какой-то мере даже фантастическом - феномене, которому, тем не менее, довелось стать мировой религией. Это Буддизм. Что это такое, откуда он взялся, какова дата и обстоятельства его появления, и т.д. и т.п., - все это слишком объемная задача, для осуществления которой не хватит и крупной книги, не говоря уже о краткой статье. Поэтому мы здесь ограничимся исследованием только одного...

Награда всегда соразмерна делу, которому служим; она приходит только тогда, когда цель достигнута, работа выполнена и сила обретена, и никогда ранее. Это справедливо как для духовного, так и для материального развития.

Необходимо помнить, что духовная сила должна развиться так же, как и чувства. Поэтому пока мы не приобрели ее и можем существовать лишь на том плане, который доступен нашим внешним чувствам, нам придется на время забыть о других планах и подумать, какими духовными и...

Введение

Во все времена на протяжении человеческой истории люди искали Бога, и различные религии мира были ответом Бога на эти искания, - ответом, данным через людей, в душе которых Он был более раскрыт, чем в душе обыкновенных людей.

Этих людей называли различно: пророками, риши, богочеловеками, Сынами Божьими, и мы можем смотреть на них как на Одно Великое Духовное Братство, состоящее из Боговдохновенных людей, Охранителей и Учителей человечества. К Ним мы должны относиться с...

Нет ничего более несхожего, как говорит один учитель, чем небо и земля. Почувствовала земля в глубине естества своего, что чужда она небу и несхожа с ним. Потому бежала от неба в места глубинные и лежит там неподвижно и тихо, чтоб не приблизиться к небу. И узнало небо в глубочайшем естестве своем, что земля удалилась от него и заняла глубинные места. Поэтому неудержимо изливается оно плодородием своим в...

Религиозные представления испытывают влияние современных научных идей, с одной стороны. С другой – возрождается интерес к мифологии, к тем представлениям о бытии, которые выражают мифы. Понятия пространства и времени – фундаментальные понятия человеческой культуры. "Они настолько фундаментальны, что на определенной ступени развития человеческого познания (или человеческого незнания) их рассматривали как абсолютную субстанцию мира. Таковы зрван в раннем зороастризме, хаос в древнегреческой мифологии, акаша и кала в древнеиндийских системах и т.д.". Вместе с тем сейчас трудно найти такие современные модели бытия, у которых не было бы архаических прообразов. Скажем, геометродинамическая программа Дж. Уилера приблизилась к "мифологическому" представлению о том, что в мире нет ничего, кроме пустого искривленного пространства, а в релятивистской космологии используется архаичное понятие "начала" времени.

"Исключительно мощная ориентированность мифологического мышления на установление гомео- и изоморфизма, с одной стороны, – писал Ю. М. Лотман, – делала его научно плодотворным, а с другой – обусловила периодическое оживление его в различные исторические эпохи". Современная наука обнаруживает различные символы смерти – возрождения в иудео-христианской традиции, в легендах об Изиде и Озирисе, в малоизвестных вариантах из доколумбовых культур Америки. В измененных формах сознания можно получить точную информацию о различных, ранее неизвестных аспектах Вселенной, что само по себе требует фундаментального пересмотра понятий о природе реальности, о взаимоотношении сознания и материи.

Идея единства мира

Мир не только многообразен, но он также и един. Это представление выражает одну из важнейших философских проблем. В поисках ответа на данный вопрос (един ли мир?) создавались такие мировоззренческие системы, как дуализм Декарта, монистический пантеизм Спинозы, монадологический плюрализм Лейбница. В современном мировоззрении даже материальные составляющие мира могут быть прослежены до абстрактных образцов и до "динамического вакуума". В единой сети Вселенной любые структуры, формы и разграничения предельно произвольны, а форма и пустота – относительные понятия. Известные сегодня структурные уровни материи от элементарных частиц до метагалактики представляют лишь малую часть всего многообразия и бесконечности мира.

Становление и развитие научной картины мира

Геоцентрическая картина мира, созданная Птолемеем, сменилась в истории науки гелиоцентрической системой Николая Коперника (1473–1543). Коперниковский переворот отбросил идущее от Аристотеля и поддержанное схоластикой противопоставление небесных и земных тел, подготовил почву для учения о естественном возникновении и развитии Солнечной системы. Рождение космологии подготовило рождение науки о Вселенной как едином связном целом. Равное по важности влияние на философию и историю науки последних двух столетий оказал один из величайших французских философов Рене Декарт. Его наиболее значительным вкладом в ведущую картину мира была предельно заостренная концепция абсолютной дуальности ума и материи, следствием которой стало убеждение, что объективный мир можно описать объективно, без отсылки к человеку-наблюдателю. Эта концепция послужила инструментом для быстрого развития естественных наук и технологии. Однако она вызвала нежелательное следствие: разрушение целостного подхода к пониманию человека, общества и жизни на планете. В известном смысле наследие Декарта оказалось более стойким, нежели даже ньютоновский механистицизм. Даже Альберт Эйнштейн – гений, подорвавший основания ньютоновской физики, сформулировавший теорию относительности и заложивший основы квантовой теории, – не смог до конца освободиться от чар дуализма Декарта. Ньютоно-картезианская модель оказалась чрезвычайно успешной в самых различных областях. Она предложила всестороннее объяснение фундаментальной механики Солнечной системы и была с успехом использована для понимания беспрерывного движения жидкости, вибрации упругих тел и термодинамики. Она стала основой и движущей силой замечательного прогресса естественных наук в XVIII и XIX вв. Постепенно сложилась концепция саморазвивающейся Вселенной.

Динамика картин мира в XX столетии

В XX в. революционная ломка основных физических принципов и представлений привела к созданию новых концепций, более глубоких и более точных, чем прежние. Установлено, что существуют элементы с одинаковыми атомными весами, но неодинаковыми химическими свойствами. Подобное явление немного лет назад вызвало бы среди химиков насмешки. Имеются доказательства сложной природы атомов, поэтому не приходится сомневаться в том, что тяжелые атомы построены из более легких. Атом перестал быть первичной единицей материи, ибо установлено, что его строение весьма сложно. Мельчайшими известными сейчас частицами материи оказываются электроны и позитроны. И те и другие имеют одинаковую массу, но различаются электрическими зарядами: электрон заряжен отрицательно, а позитрон – положительно. Кроме этих частиц, существуют более тяжелые частицы – протоны и нейтроны, входящие в состав ядер. Их масса также примерно одинакова (в 1840 раз больше массы электрона), но в то время как протон заряжен положительным электричеством, нейтрон не несет в себе никакого заряда. В последнее время в составе космических лучей, попадающих в нашу атмосферу из межзвездного пространства, была обнаружена целая серия новых частиц, масса которых меняется в очень больших пределах. В современной физической литературе превращение пары электрон-позитрон в излучение часто называют аннигиляцией (уничтожением) материи; обратный процесс называют материализацией. Новые модели Вселенной предлагает также трансперсональная психология.

Что означает слово "бытие"? Может быть, мы получим ответ, обращаясь к истолкованию самого слова. "Быть" – означает "расти, возрастать, становиться". Но слово "быть" невозможно определить через нечто более общее и значимое. Может быть, именно поэтому Гегель считал, что понятие бытия – самое пустое и абстрактное, тождественное Ничто. Немецкий философ Г. Лотце полагал, что бытие в принципе не определимо и может лишь переживаться. Бытие – это последнее, о чем можно спрашивать. Но разве есть возможность определить последнее? Ведь за ним ничего уже не стоит. Бытие – это сущность сущего. Вот почему развитие науки, которое постоянно предлагает новые картины мира, заставляет осмысливать понятие бытия заново. В XX столетии постоянно сменяют друг друга новые и разнообразные картины мира. Значительные открытия в области математики, лазерной технологии, голографии, квантово-релятивистской физики и в исследованиях мозга привели к появлению новых принципов, открывающих далеко идущие перспективы для современных исследований бытия, сознания и других феноменов.

Ныне на сломе эпох Россия и весь славянский мир ищут объединяющую идею. И каждый славянский народ ищет свою национальную идею. Русские называют ее "русской идеей", украинцы "украинской", поляки "польской", сербы "сербской" и т. д., и т. д. И случается, что они идеи понимают как противостоящие. Славяне разделены по вере, по языку, по общественным укладам.

Разделение внутри славянского мира продолжается. И конечно, идея "разделения" подпитывается извне.

Но в этом ли дело? Не мы ли сами поддаемся, оказываемся духовно слабы? XX век в очередной раз показал, что самые опасные, кровавые конфликты, ослабляющие славянство, возникают внутри самого славянского мира. Это и гражданские и межрелигиозные войны. А слабостью, разъединением славян пользуются враждебные внешние силы.

И противостоять этому может только объединяющая всеславянская, славорусская идея. Именно такую провозглашает "Книга Велеса". На сорока дощечках "Книга Велеса" 34 раза употребляет слова с корневой основой "единение" и ни разу - "разъединение".

Приведем такие призывы к единению славян из "Книги Велеса":

"Вспомним о том, как при отце Арии был единым род славян. А после отца три сына его разделили род на три рода. А потом русколане и венеды разделились на два рода. Так же было и с борусами, которые разошлись на две части. И потому мы имеем около десяти родов. И так будет продолжаться, если мы будем делиться до бесконечности. И та Борусь может быть единой и не разделиться, если те родцы и роды делиться не начнут.

И вот начнем вспоминать Моска, который славян объединил и о единстве земли заботился. И он разум имел. И о нас радел. А после мы пошли каждый своим путем. И некие роды потекли на Север, и были это суть вятичи и радимичи.

И так решили на вече с вождями своими - идти до Дуная и далее. И оттуда мы повернули и стали тотчас вольными. Говорили о единстве наших родов, о согласии рода с родом. И победили силу великую, объединившись. И в то время отцы наши согласились на это.

Идея славянского единства проходит через всю "Книгу Велеса". Более того, чуть не главной враждебной силой, ослабляющей славян, представлена попытка обособления того или иного племени, рода.

И не только о славянском единстве говорит "Книга Велеса". Она также призывает к единству с финскими и балтийскими народами (ильмерцами, земеголой, чудью), с кавказскими родами иронцев (алан).

Есть в ней даже скорбь о давнем разъединении с германскими родами, приведшем к войнам. А с родами гуннскими (угорскими и тюркскими) после войн славяне заключат союз и вечный мир.

И эта идея в "Книге Велеса", суть "русская идея", в ее изначальном понимании. Почему русская? И кого "Книга Велеса" именует русами?

В широком понимании под "русами" славяноведическая традиция понимает все народы белой расы. Не только славян, но и германо-скандинавов, романские народы, финнов, тюрков, кавказцев и иных.

Русы в славяноведической традиции суть потомки Дажьбога и Роси, расселившиеся по всему белу свету. Именно поэтому этнонимы и топонимы с корнем "рус" так распространены по всей Евразии.

Имя "рус" почитают своим и скандинавы. С давних пор они даже пытаются убедить нас, что именно они дали это имя русским. А древние этрусски-пеласги, называвшие себя "расена", ставшие прародителями и учителями многих западноевропейских народов, и прежде всего древних римлян? Да что там говорить, даже имя города Ерусалим (древнерусск. Русалим), изначально значило "русский город".

Славяне же, согласно ведической традиции и "Книге Велеса", это потомки Славы и Богумира, изначально один из северных русских родов, разъединившийся впоследствии на роды и племена, восточные: полян, древлян, дреговичей, северян, также вятичей, кривичей, радимичей; западные: чехов, словаков, карпов, ляхов, словаков и другие; затем и южнославянские роды: болгар, сербов, хорватов и т. д.

Среди славян "Книга Велеса" выделяет также и роды Древней Русколани, собственно "русские роды", которые носили одно только это имя, ибо они являлись не только потомками Роси, но и патриарха Руса, одного из потомков Славы и Богумира. "Русы", в узком понимании, потомки патриарха Руса, жили по Волге и Дону, а также на Северном Кавказе. Они разделялись на несколько родов: белогоры, белояры, новояры. Русколанскими (русско-аланскими) родами являлись также потомки скифов и сармапиев - берендеи и иронцы (аланы).

И ныне более всего оснований для того, чтобы называть себя русами, есть у казаков как российских, так и украинских. Само имя "казак" - значит "белогор" (в современном болгарском, а также в тюркских и угорских языках "каз" значит "гора", а "ак" - "белый"). И это имя древнейшее, которое есть и в "Книге Велеса".

Но главное, конечно, не имя, а то, что казаки до наших дней сохранили обычаи древнего вечевого народоправства, "казачий круг", "волю казачью", также любовь к старине, "дедовщине".

В чем суть идеи "единения" по "Книге Велеса"? В духовном единстве, которое дает изначальная ведическая традиция, в единстве идеалов, в едином понимании того, как жить "по правде". Так ее видели в древнем славянском мире. И эта же идея, в ее развитии, может и должна быть востребована современной Россией.

Россия ныне ищет свою национальную идею. Ту, которая смогла бы сплотить все ее народы и дать толчок к развитию нашей страны.

И я уверен, что для сего могут и должны быть востребованы проверенные веками ведические идеи, заложенные в "Книге Велеса" и в народной традиции.

Эти идеи во все времена спасали Русь. А любые инородные - и византийско-христианские, и западнические, и коммунистические, и современные космополитические, и прочие - приживались на Руси лишь настолько, насколько они сами вбирали в себя наши древние родовые, ведические по происхождению. Так было, так есть и так будет.

Ведические идеи потому и сильны, что они сообразны и с природой самого человека, и с окружающей его природой. Это наша история, наши корни. Обруби корень - и древо засохнет. И не таким ли засыхающим древом ныне становится русский народ, без которого нет жизни и самой России?

Кто-то может возразить: мол, речь идет об умершей традиции, забытой цивилизации, вере. Ведическая цивилизация оказалась побежденной, а значит, была слабой...

Но это не так. Древняя традиция не была побеждена, она была оттеснена. И вновь пришедшая христианская вера первое тысячелетие своей истории на русской земле (от апостола Андрея и до князя Владимира) не только сосуществовала с ведической верой, но и являлась, по существу, ее ветвью. И лишь потом незаметно все изменилось.

И те новые идеалы, которые сложились в результате нового уклада жизни, не были таким благом, как многие полагают, и не только в России.

Приведем пример - Византийская империя. Ее уже нет, и греко-византийская традиция едва ютится на части Балкан. Столица Византии, бывший Константинополь, перешла к исламской Турции. Теперь это Стамбул. Не значит ли это, что византийский извод христианства слабее ислама? И если эта история будет продолжена, то не значит ли это, что и Москва, Третий Рим, а значит, и Второй Константинополь, также станет Вторым Стамбулом?

Нет, логика истории так не работает. И сила Руси была и есть не в том, что она унаследовала от падшей Византии, а в том, что наши народные традиции крепко держатся корнями за родную землю.

И любая страна, которая держится за эти корни, остается сильной и процветающей. Тому пример дают и современные страны. Например, Индия, Япония. Да тот же Израиль. Один из важных показателей жизни, особенно для нас, русских: рост народонаселения. У Индии в этом отношении есть чему поучиться. В Индии сейчас живет уже четверть землян. Маленькая страна Япония, но в ней сейчас японцев уже столько, сколько в России русских.

Удержим ли мы свои необъятные границы? Русские вымирают. Каждый год дает сокращение на миллионы. При таком снижении рождаемости к середине следующего века нас будет вполовину меньше, а к концу века не останется совсем. Наше место займут народы, исповедующие ислам.

И дело здесь именно в идеалах, которые ныне приняты в обществе, в самом образе жизни и в воспитании. Разве в XIX веке русские были богаче, чем сейчас? Разве тогда страна обладала таким промышленным потенциалом, облегчающим жизнь? Разве ныне не помогают нам новейшие технологии добывать пищу, одеваться, даже воспитывать детей? Так почему же, несмотря на все эти блага, народ вымирает?

Кое-кто думает, что дело тут как раз в этих благах, в грехе цивилизации. Что нужно возвратиться к лучине, к патриархальности в этом смысле.

Но это не так! Ведические страны (та же Япония) показывают, что дело не в том, развивается ли страна по пути технического прогресса, а в том, сохранила ли она свои родовые корни. Дело только в этом. Суть в сознании людей, в воспитании.

В ведические времена славяне были самым многочисленным народом Европы. И нас тогда по этой причине не могли удержать границы той же Византийской империи. И потому мы заняли Балканы и заселили чуть не половину ее обезлюдевших земель. И поныне мы пользуемся все тем же наследством, хоть нас уже теснят со всех сторон иные народы.

Так каким же путем идти? Неужели силы тратить не на обретение корней, а на то, что уже показало свою нежизнеспособность?